对于我是你非——保卫你所认同的心智地位——这种强迫性的需求，乍看似枝微末节的“正常”事件，却是导源于对死亡的恐惧。如果你认同了一个心智地位，一旦你辩输了，你以心智为根据地的自我感，便遭受到了毁灭性的严重威胁。因此，对那个等同于我执的你，是容不下任伺错误的。错笥胨劳鑫抟臁Ｕ秸蛭飧龆穑奘墓叵狄惨蛭飧龆屏选？SPAN langENUS》
一旦你撤离了对心智的认同，对错与否对你的自我感实在无关痛痒。那个是非对错的强烈的强迫欲望，和深度的无意识需求——也是一种暴力形式——便消逝无形了。你大可明确而坚定地陈述你如何的感受或想法，但是其中却不含丝毫的攻击性或防卫性。而你的自我感便不再源自于你的心智，而来自你内在一个更深、更真实的地方。小心你内在任何种类的防卫机制。你防卫的是什么？一个虚幻的身份、一个心智里的形象、一个虚构的实体。透过你对这个模式的意识，透过你的见证，你撤离了认同。在意识的光照下，无意识的模式就会快速地瓦解。这就是腐蚀人际关系所有争辩和权力游戏的终结。想驾凌于他人之上的权力欲望，只是以力量来掩饰软弱。真正的力量在内在，你当下就可以即取即用的。
因此，任何与心智认同的人，便因此断绝了根植于本体的深层自我，和真实力量的连系，从此便将与恐惧常相左右。已经超越了心智的人，可谓凤毛麟角。所以你大可假设，几乎你所遇到的和认识的每一个人，都活在恐惧的状态下。差别只在于恐惧的程度而已。我们都在恐惧的两极之间起起落落，一端是焦虑和害怕，另一端则是若隐若现的不安和隐而未现的威胁感。多数人只有在恐惧以较剧烈的形式出现时，才会意识到它的存在。
追寻圆满的我执
情感痛苦的另一个层面，是根深柢固的匮乏感或不完整、不圆满感。这是我执心智本质的一部份。它是某些人的意识，也是某些人的无意识。如果它是有意识的，它便以一种游移不定，和持续的无价值感或自卑感彰显于外。如果是无意识的，它只会以一种强烈的渴求、匮乏和需要，被间接地感觉到。在任何一种情形下，当事人为了填补内在所感觉到的空洞，经常会强迫性地追求我执的满足感和可供认同的事物。所以，他们要为财产、金钱、成功、权力、认可、或者一份特别的关系努力奋斗。这么做基本上会使他们对自己的感觉好一点，感觉完整一些。可是即使在他们获得这一切之后，很快就会发现，那个无底洞还在。这一来麻烦可大了，因为他们无法再以梦幻自欺了。其实他们可以继续的自欺欺人。只不过这会使问题更加棘手。
只要我执心智主宰着你的生命，你便无法真正活得自在；你无法获得平安或是自我实现，除了在你得偿夙愿时的那个短暂的片刻。由于我执是自我感的变异，它需要与外境认同。它需要不断地兼顾防卫和觅食的两大功能。最常见的我执认同是与财产、工作、社会地位、认可、知识和教育、外貌、特殊能力、关系、个人和家族史、信念系统有关，经常还包括政治的、国家的、种族的、宗教的、和其他的集体身份。但是以上皆非你。
你觉得吓人吗？还是你知道之后，反而松了一口气？所有这一切，你迟早非抛弃不可。或许你发现这一点很难相信。我当然不是要求你相信你的身份不能在这些东西里面找到。其中的真理，你将会亲身经历。当你感到无常来临的时候，你就会知道。死亡会把所有不是你的袭卷一空。生命的秘密就是“先身体之死而死”——并且发现原来根本没有死亡。
第三章
深入当下
不要在心智里寻找自我
我觉得在我达到全意识或灵性的开悟之前，有关心智的运作，还有更多需要我去了解的。
不，你不需要。心智的问题，无法在心智的层面得到解决。一旦你了解了心智的根本失能之后，你需要去学或了解的实在不多。研究心智的复杂，也许会让你当一个好心理学家。不过这么做并不能使你超越心智。就像研究疯狂不足以创造理智一样。你已经了解无意识的基本机制：心智认同。它创造一个虚假的自我——我执，作为植根于本体里真我的代用品。正如耶稣说的，“你成了葡萄树上砍断的枝桠。”
我执的需求是无底的。它感觉到自己的脆弱和饱受威胁，所以它活在一个恐惧和匮乏的状态里。一旦你知道它基本的失能如何运作之后，就不需要再探索它无以数计的外显活动，也不需要把它变成复杂的个人问题。我执当然喜爱这么做。它老是在寻求执着物，好强化和抬高它虚幻的自我感。而它随时准备执着在你的问题上面。这也是为什么有这么多人，他们大部份的自我感，是与他们的问题密切地联系着的原因。这种情形一日发生，他们最不愿意见到的是摆脱它们；因为这意谓着自我的丧失。无意识的我执在痛苦和受苦上，会做巨额的投资。
所以当你一体会到心智认同是无意识的根源时，情感当然也包含在内，你就走出来了。你变得临在。当你临在的时候，你可以任凭心智天马行空而与它无所瓜葛。心智本身并无功能失调。它是一个很棒的工具。失调产生在你由心智里寻找自我，并且把心智误认为你的本来面目的时候。然后，它就变成了我执的心智，接管你整个生命了。
终止时间幻相
撤离心智的认同几乎是不可能的事。我们都习染其中，你如何缘木求鱼？
窍门在这里：终止时间的幻相。时间和心智狼狈为奸，一体不分。把时间从心智里移除，它就停止了——除非你选择要用它。
与心智认同，就是自陷于时间的泥沼：几乎一意孤行地只活在记忆和期盼里的驱迫力。这创造了你对过去和未来的执迷不悟，对当下这一刻缺乏尊重、认知和容许它存在的意愿。驱迫力的产生，是因为过去给予你一个身份，而未来又以各种形式掌握了救赎和实现的应许。两者都是幻相。
可是没有了时间感，要如何在世间运作？人生没有可以奔赴的目标，我连自己是谁都不知道了。因为过去塑造了今天的我。我认为时间是宝贵的，我们需要学习明智地使用它，而不是废掉它。
时间既不宝也不贵，因为它是个幻相。你所认知的宝贵，不是时间，而是时间之外的那一点：当下。当下才是既宝又贵的。你专注在时间上——过去和未来——的程度越大，你磋跎掉最宝贵的当下的程度就越多。
为什么说它是最宝贵的呢？首先，因为它是唯一的。它是存在的全部。永恒的现在，就是你整个生命展现其中的空间，那个如如不动的因素。生命就是当下。过去从来没有一个不是当下的时间，未来也不会有。第二，当下是唯一一个能带你超越有限心智局限的点。它是你唯一的一个通往无时间、无形式的本体界的点。
当下之外一无所有
难道过去和未来不像现在一样真实，甚至比现在还真实吗？毕竟过去决定了现在的我们，也决定了我们现在的感知和行为。而且未来的目标，也决定了我们现在要采取的行动。
你一直没有抓住我话中的精神，因为你试图做心智上的了解。心智无法了解。只有隳堋Ｇ肽愕ゴ康厍闾？SPAN langENUS》
你可曾在当下之外，经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗？你认为你以后会吗？任何事有可能发生或存在当下之外吗？答案不言自明，不是吗？
过去不曾发生过什么；它发生在当下。
未来不会发生什么；它会发生在当下。
你认为的过去，是一个记忆的轨迹，是一个储存在心智里的前任当下。当你记起过去时，你重新启动了一个记忆的轨迹——而且，你现在就在制造轨迹。未来是一个想像的当下，一个心智的投射。当未来到的时候，它就是当下。当你想到未来时，你是在当下想的。过去和未来显然没有它们自己的实相。正如同月亮本身不发光，它只能反射太阳的光一样。过去和未来也一样，只是永恒的现在的光、它的力量、和它实相惨淡的反射而已。它们的实相是向当下“借贷”来的。
我话里的精髓无法透过心智来了解。当你领会到的那一刻，你的意识便由心智转移至本体，由时间转移至临在了。生命中的一切，突然之间生机活现，散发出能量和本体之光。
通往灵性的向度之钥
在生命交关的当头，意识往往自然地由时间转移至临在。那个拥有过去和未来的人格暂时引退，而由一个强烈的意识临在所取代。它非常宁静，同时又非常警觉。情境所需要的反应，当即由意识状态里引发。
有些人乐在冒险性活动，比如：爬山、赛车等，原因就是这类活动把他们逼人当下——也许他们没有觉察到——把他们逼人摆脱了时间、问题、思考和人格重负的生龙活虎的状态里。即使是短短的一秒钟，偏离当下也许就会粉身碎骨。可惜的是，他们居然仰赖一个特殊的活动，让自己进入这种状态里。可是你不需要去爬险峰峻岭，你当下就可以进入那个状态里。
自古以来所有的灵性上师，都开示当下是通往灵性的向度之钥。尽管如此明示，它依然是不为人知的秘密。这把钥匙不在教堂和寺庙里传授宣导。上教堂的时候，你也许会听到福音书里的章句，比如，“不为明日计量，明日自有安排”，或“凡以手扶犁而频频回顾者，不配进神的国。”再者就是有关那野地的花，不为明日担忧，自在地活在没有时间的当下，而神却赐予丰富的供养。这些章句之中所深蕴的奥义和激进的本质，却不为世人所识。似乎没有人明白它们是被安排要人活出来的，好让一个深沉的内在转变得以发生。
禅的整个精髓，就包含在这种游走于刀锋边缘的当下——彻底而完全地临在。任何问题、任何受苦、任何在你本质里不属于你本来面目的，都无法在你的里面存活。在没有时间的当下里，你所有的问题都瓦解一空。受苦需要时间；它在当下无法存活。
伟大的临济禅师为了把门徒从时间带离出来，经常竖起一根手指头，然后好整以暇地问道：“当下，缺什么？”这样一个不需要、心智提供答案的话头，果然力道十足。它要门徒参的是深入当下。禅的传统里还有一个类似的话头是：“如非当下，何时？”
当下也是回教神秘的苏菲教派教诲的核心。苏菲派的名句“苏菲是当下之子。”鲁米这位伟大的苏菲诗人和导师宣称，“过去和未来挡着我们，使我们见不到神；把它们付之一炬。”
十三世纪的灵性导师艾克哈特大师划下了完美的句点：“时间遮挡了光，它是我们和神之间最大的障碍。”汲取当下的力量
你刚才在谈永恒的现在和过去与未来的非实相性的时候，我发现自己正望着窗外那棵树。那棵树我注视过几次，不过这一次跟以前不一样。外在的知觉改变不多，只不过它的颜色更鲜艳、更奔放。可是还多了一个向度。我很难解释。我说不出所以然来，不过我觉察到某种无形之物，我感觉是树的本质，也可以说是树的内在精神。而我是它的一部份。我现在才明白，我从来都没有看见这棵树，我看到的只是一个无生命的平板图像。我现在再看它的时候，部份觉知还在，不过我能感觉它逐渐溜逝。这个经验已经在向过去隐逝了。这类的事件，会不会只是浮光掠影？
你最短暂地由时间里解脱了。你进入了当下，所以没有透过心智的屏障，去感知那棵树。本体的觉如，变成你感知的一部份。伴随无时间向度而来的，是一种不同的明白。一种不会“扼杀”活在众生和万物内在精神的明白。一种不会摧毁生命的神秘和神性，对万有皆是怀着一份很深的爱和敬意的明白。一种心智一无所知的明白。
心智无法知道树。它只知道有关树的事实和资讯。我的心智无法知道你，它只知道有关你的标签、判断、事实和意见。只有本体直接地知道。
心智和心智知识有它的定位。它的定位在日常生活的实际面上。然而当它接管了包括你的人际关系，和自然的关系在内的所有生命层面的时候，它就变成了一只寄生怪兽，如果不加箝制的话，到头来会摧毁地球上所有的生命。最后再跟它的宿主同归于尽。
你已经一窥无时间如何转换你的知觉。不过一次经验并不够，无论它多美、多深奥。我们需要和关切的是意识恒久的转移。
打破否认当下、抗拒当下的旧模式。每当你不再需要过去和未来的时候，就把你的注意力撤回。把它落实在生活里，起居作息尽可能地远离时间的向度。如果你发现直接进入当下有困难，不妨先从观察心智想逃避当下的习性开始。你将会观测到未来是以比现在更好或更坏的方式想像出来的。如果想像的结果是更好，它就给你希望或快乐的预期。如果更坏，就创造了焦虑。两者都是虚幻。透过自我观测，更多的临在会自动地进入你的生命里。当你体认到你没有临在的一刻，你就是临在了。当你有能力观测你的心智的时候，你便不再受困于它了。这时候另一个因素进来了，一个不同于心智，一个见证者的临在进来了。
以一个心智的观察者临在——观察你的思想、你的情感、和你在不同情境下的反应。对引发你反应的情境或人物，起码要像你对自己的反应一样有兴趣。注意你的关注力如何经常地往返于过去和未来。不要对你观测所得做批判或分析。观察你的思想、感觉你的情感、观测你的反应。不要把它们变成你的个人问题。然后，你就会感觉到一个比所有被观测对象更有力量的沉默观察者，在心智内容之后，那个宁静的、观测的临在本身。
当某种情境触发了一个蓄有强烈情感的反应时，深刻的临在就需要了。例如你的自我形象遭受威胁，一个引发恐惧、事情“走错了”的挑战进入你的生命，或者过往的一个情结被带了出来。在这些情况下，你会习惯性地变成“无意识”。你的反应或情感会