好了，到了江西，见了龙潭和尚。龙潭和尚也是马祖会下的大禅师。德山就讲了“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”意思是说龙潭和尚也没有什么了不起，也不过如此。龙潭和尚一听，哦！这个样子啊！“许子亲到龙潭”。假如你真做到了，潭也不见，龙也不现，达到了空的境界，那才亲到龙潭。恐怕你嘴巴讲，你做不到哦！这又是一棍。后来，德山悟道了。把自己全部的著作，一把火烧了。讲了两句非常有名的话：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”学问再好，逻辑再好，哲学思想再好，佛学再高，才具通天彻地，也只如一根毫毛置于太虚，这一点小玩意算什么？有屁用？所以，认为自己著书立说，太渺小了，一把火烧掉了。后来，他不讲经了，提倡禅宗。人家一问道，先打一棍子再说，所以叫“德山棒”。
梦 话
禅宗又叫心宗、达摩宗、般若宗。《般若经》是禅宗的要典。《般若经》替三藏十二部的佛法做了十个比喻：梦、幻、泡、影、水月、空花、露、电、芭蕉、阳焰。梦，我们做的梦，你说有没有？真实不真实？在做梦的时候，真实得很呢！醒来以后，才晓得梦是假的。在做梦的时候，梦是有，并不是空幻，就是你们现在打坐所看到的各种黄的蓝的红的影像，当你看到幻的时候，幻是有的。等幻过了，你才晓得是假的。水月，水里的月亮你说没有吗？却有个月亮的样子，但不是真色月亮。空花，在虚空中的花朵，虚空中哪里有花朵。当你生了眼病的时候，前面有点毛毛的花，你说有没有呢？有哇！但实际上没有。露水，不能说没有，可是，一下子就干了。泡，空气进入水里所起的水泡，你不能说没有，可是，一下子又没有了。影子，太阳底下的影子，是有，但是假的。电，不能说没有，但电子根本空。芭蕉，是空心的，把芭蕉一层一层往里面剥，剥完了，里面没有东西。阳焰、海市蜃楼，太阳在沙漠上所引起的楼台风景，假的。但是，当你看到的时候，不能说没有。这十个比喻很美。你看我们心中的色相，六根六尘都是如此，过来过去，如梦，抓不住的；如幻，不实在的。例如你们气机发动了，不是发动，狗屁！那是讲好听的，哄你们的。我一讲，你们也流行起来，这个发动，那个发动，什么发动？马达发动吗？我们的身心境界，都是梦幻泡影，水月空花，如露亦如电。所以，你用不着去妄念，妄念本空。知道妄念起来的时候，妄念就跑了嘛！你还去管它干什么？所以，《圆觉经》告诉你：“居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辩真实。”佛经都跟你说明了。什么密宗、净土、禅宗都给你说明了。在任何时间，不起妄想。妄想来了，怎么办呢？来了就来了，来了它会跑，用不着去赶它。“嘿！我把妄想扫掉了。”“糟了！这又是妄想。”所以，不要再加上另一个东西，就自然清净。在清净的时候，你不要想这是不是清净？这是不是空？不要再加这些。佛经把入道和修行的方法都告诉你了。可是，后世人读佛经，当成学问去研究、去注解。
本 来 如 此
刚才，跟你们讲了《金刚经》和《圆觉经》的要点。现在，再跟你们讲个简单的。唐朝诗人白居易学佛学得蛮好，不算顶好。他把佛学的要义变成文学，作了一首诗，这是文字禅哦！他自己并不见得到了这个境界。但是，的确作得很好，这是属于文字般若。他说：
须知诸相皆非相，若住无余却有余。
言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。
空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。
摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。
“ 须知诸相皆非相，若住无余却有余。”无余是无余涅槃。若有个空的境界，已经不空。“言下忘言一时了”，懂了这个道理，马上把这个道理也丢开，当下就了了。“梦中说梦两重虚”，人生本来如梦，还告诉人家人生如梦，这不是在梦里面说梦话吗？“空花岂得兼求果”，妄念就是空花，偏偏要拿妄念去做功夫去求果，这不是惨了吗？“阳焰如何更觅鱼”，心中的妄念，一切境界都如阳焰一样，是空的。看到一塘水，好象是水，哪里是水？这里面哪会有鱼呢？“摄动是禅禅是动”，“把万缘放下，不动心，这叫禅。”好！这又在动了，这还不是从妄想里跑出来的。“不禅不动即如如”，既不求静，也不求动。本来如此，很坦然很自然就在这个境界中，就是如如不动。
梅 子 熟 了
唐代有一位大梅和尚，言下顿悟。他是怎么悟的？大梅和尚求道求佛法，去见马祖，问：“什么是佛？”马祖说：“心即是佛。”大梅和尚从此就悟了道，走了。才不罗罗唆唆，什么气功、大手印、小手印的。禅宗就是如此，言下顿悟。大梅走了，跑到大梅山去。他这个大梅的名字就是这么来的。马祖听说，就派了一个弟子，到大梅山去勘验这个和尚。那么，这个弟子就去到大梅山，告诉这个和尚说：“你受骗了，师父以前说心即是佛，可是，现在他不是这么说了，变了，他说不是心，也不是佛。”大梅和尚听了，笑一笑：“管他那个老和尚怎么去骗人，我总是心即是佛。”这个弟子回来报告，马祖高兴极了，说：“梅子熟也。”就是说他成功了。
了 个 什 么
好！再来给你们讲一段。唐代六祖的弟子——永嘉大师，这和尚年纪很轻，不过，他先学天台宗的大止观，看了《维摩经》而大彻大悟。后来见六祖之后，作了一首《证道歌》，全部的佛法都包括在里面。永嘉大师原来是学天台修止观的。自己修止观，自己悟道了。学任何法门都可以悟道。他悟了道没有老师印证。不过，他自己很有自信，晓得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左…奚各…朗，两人谈了起来。他的朋友说：“老兄啊！你是见道了，不过，须要找个人印证。”他说：“现在天下哪有大善知识，我找谁去印证？”他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了广东曹溪，见到六祖。六祖坐在哪里。他绕六祖走了三圈。然后，叉手而立，不讲话。六祖说：“出家人要有三千威仪，八万细行，你是哪儿来的？怎么这么傲慢？”他说：“生死事大，无常迅速。”绝不象我们，要问怎么打坐？怎么参话头哦！六祖说：“你既然晓得这样，何不去了生死？”他说：“那个体本无生死，还了个什么？”六祖说：“如是，如是。”好！好！好！已经对了。六祖给他印证了。当时小和尚们一个个都愣了，怎么回事？永嘉这才向六祖礼拜，然后准备要走。六祖就说：“你从浙江那么远走到广州来，我说了一句话，说你对了，你就走了？路那么远，住一晚，再说。”永嘉大师就在那里住了一晚，然后回来，这就是有名的“一宿觉”。
回来以后，作了一首有名的《证道歌》，把整个的佛法三藏十二部，变成文学化的东西。
证道歌
君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。
无明实性即佛性，幻化空身即法身。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。。。。。
好了，先讲这几句。悟了道的人，那真是闲道人，心中无事。绝学无为闲道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，这不是妄想吗？想求一个真如境界，这不是妄想吗？妄想本空，用不着你去除。所以说“不除妄想不求真”。无明，我们念头妄想都是无明，那个能起无明的是什么？就是佛性。这个幻化空身就是法身。不要另外找。“法身觉了无一物”，什么是法身？本来空空洞洞，什么都没有，就是自性法身。你要是有个空空洞洞，那已经是有了。“本源自性天真佛”，这个就是佛，心即是佛。“五阴浮云空去来”，你懂了这个以后，身心的色受想行识，如空中浮云，就不怕妄念来了，不怕五阴了。贪嗔痴这三毒，不要去跟随它，它本来是没有东西的，所以说“三毒水泡虚出没”。
这一篇文字真好，比《金刚经》、《般若经》什么经典都好。所以说禅宗把真正的佛法心要，变成中国文化的佛法。我这么一讲，等于说了半部经。现在先休息一下。
现在一般人学禅讲参公案。什么叫“公案”？就是讲古人悟道的因缘和经过。怎么参公案呢？例如，刚才所讲的，大梅和尚听到了“心即是佛”，他就悟道了。这是什么道理？为什么大梅一听就悟道了呢？我们听了半天，把你打死了，都悟不了。
我们已经讲了少数几个公案。从达摩开始，到宋代之间，禅宗有一千七百多个重要公案。禅宗对中国文化影响非常大，隋唐以后，中国的政治、文学、艺术都受到了禅的影响。宋明理学有所谓学案，就是根据禅宗的公案而来的，语录也是如此。
唐代的韩愈，人家都说他反对佛法。其实，不要冤枉他。韩愈那篇反对佛的文章，是针对当时的皇帝迎接舍利子而写的。为了一颗舍利子，花了全国那么多的经费。把那些钱用来做社会事业多好呢！老实讲，如果我生在那个时候，可能也会写。可惜，韩愈题目找错了。实际上，韩愈并不是反对佛，只是反对宗教的过分形式化。他的主题没有写清楚。结果，搞的一塌糊涂，千古背了一个罪名。其实，韩愈后来还学禅呢！他和几个和尚禅师都是好朋友。在他的文章全集里都可以找到证据。
山顶独立海底漫游
再说宋朝的理学家，也讲本性，明心见性。原则是根据韩愈的大弟子李翱作的《复性书》。后世的理学家讲来讲去，不出这一篇的范围。那么李翱的《复性书》怎么作的？他是学禅的。他懂了以后，拿佛法的道理，弘扬了儒家。那么，他又怎么学禅的呢？
马祖有个大弟子叫药山禅师，在江西。讲到禅，离不开江西、湖南。那时候学道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚们都在江西、湖南之间走，叫做跑江湖。结果，到了后世，这个名称变成社会上的术语。这位药山禅师不准徒弟们看佛经。有一天，这位老和尚自己拿了一本佛经在看。徒弟过来一看，说：“师父啊！你在看经啊！平常你叫我们不要看经，你自己又在看经。”药山禅师说：“你们看经呀，牛皮都看穿了，我看经遮遮眼而已。”这是真话，你看你们看书，连七号的小字都拼命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近视了。那么用神！药山禅师是怕他们用后天的妄心思想去看，看了也没用。他说遮遮眼，是功夫境界唷！两只眼睛对着书本，见而不见。见山不是山，见水不是水，见字不是字。神光回转来，还在定中。着话不是随便说的。
那时候，李翱的官位是刺史，等于现在的省主席。李翱听说药山禅师道行高的很，了不起。请了好几次，药山就是不肯去，李翱没办法，只好亲自去庙里。进了庙子，老和尚在看书，他就站后面。站了半天，老和尚故意头都不回。小和尚着急了，说：“师父啊！刺史在这里。”“哦！”就是这么一声，头都不回。李翱个性急，胸襟狭小，气量不大。这下他气了，马上拂袖便去，边走边讲：“见面不如闻名。”这话很不客气，等于我们说：“久闻大名，如雷贯耳，今日一见，不过如此。”老和尚这时后便讲话了，他说：“刺史啊！何必贵耳而贱目？”你为什么相信你的耳朵，而不相信你的眼睛呢？这就是禅宗的教育法，非要逗得你发脾气，这也就是孔子的“不愤不启，不悱不发”。但是，也要李翱这种人。假如，我们现在的人呢？管你的！混蛋就混蛋。人家可不是这样。老和尚点他一句，他就懂了。“何必贵耳而贱目？”李翱一听，有道理。“师父！对不起。”然后就请问：“什么是道？”老和尚仍然坐着，上面一指，下面一指。把李翱楞住了，他说：“师父啊！请你明白告诉我。”那么，药山禅师只好说：“云在青天水在瓶。”李翱就跪下来了，他悟了。至于悟到什么程度？等于我们之中，好几个有点感受，有哭了的。你们不要听到哭，就以为是悟了道。道还有半道，还有各种道的唷！“云在青天水在瓶”，他是懂了，不过，没有透彻。
李翱悟了以后，就皈依药山禅师。同时写了一首诗：
练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余话，云在青天水在瓶。
学禅是那么轻松！那么自在！可是说难，比死还难。怎么叫作“云在青天水在瓶”？你们说说看，我说“云在青天茶在瓶”（老师面前有一杯茶），对不对？是不是一样？什么叫“云在青天水在瓶”？就是清风明月，光风霁月，心中坦荡荡，也就是永嘉禅师的“本源自性天真佛”，就是本地风光。
李翱悟了道，等于你们在打七中间，一香板下来，是有这个境界。他是懂了，他问师父后面还有什么事？怎么说后面还有什么事？意思就是说，我懂了这个，以后怎么修行？悟了道，还要修道。懂了，还要修呀，药山禅师告诉他那句话：“高高山顶立，深深海底行。”万缘放下，高高山顶立。了不起。可是，还要入世救众生，入世行菩萨道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩萨自己到地狱去，这才是真正的菩萨道。若光会清高，不能入世，行什么菩萨道？光晓得入世深深海底行，爬不上来，是地狱道！要能入世又能出世，“高高山顶立，深深海底行”。
李翱了不起，还不满足。再问还有没有？还有一句“闺阁中物舍不得，便为渗漏”。就是说还有男女情欲存在，始终了不了。另外，闺阁可解释为私心，不能做到大慈大悲，不能为公，还有一点私心，免谈了，不能成道。但是，禅宗绝不用什么佛经道理，只是用几句文学境界的话表达出来，而且把佛经的道理都包