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关于本卦，李大用先生《周易新探》从历史的角度研究认为，这是周、商之间纷争的实录，可以参考。其背景已在《坤》卦中述及。如此的话，《象》中所说的“下”当指周文王，“上”当是指商王帝乙。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三：继承前人的思想道德，贞问有麻烦，最终吉。如果是从事争王的事业，不会成功。
食，享用，引申为继承。旧德，犹如《尚书》中所说“旧政”、“旧章”等。
《讼》：退一步海阔天空（3）
“或从王事，无成”与《坤》卦六三“或从王事，无成有终”意思差不多，是说从事争王的事业没有成功。联系历史上商、周关系来看，就是《坤》卦中所说的周文王代商败归的事。
通观与《易经》成书时代相去不远的《尚书》，我们可以发现，商、周之际尊老、崇古思想非常突出。尊老、崇古包括尊重、遵循前人的思想、道德、制度等。前人的思想、道德、制度等，被长期实践证明行之有效，是前人的智慧、经验的结晶，后人应该加以继承，因此说“食旧德……终吉”。但其中也难免有不能适应新形势下新情况、新问题的地方，需要加以扬弃、改革。如果全盘保守前人的思想、制度，在现实中难免碰壁，因此又说“贞厉”。爻辞反映了对于前人的思想、道德、制度等的继承与发展上的矛盾、复杂心理。联系历史上商、周关系来看，本爻所反映的可能是周人在伐商失败后，在反思对待殷商应采取什么政策、策略、态度上的一种矛盾、复杂心理。
九四：不克讼，复即命，渝安，贞吉。
九四：争讼没有取胜，返回顺从在上者之命，生活恢复安宁，占问吉。
复，返回。即，靠近、顺从。命，上命。渝，变。争讼未能取胜，返回自己的领地，继续顺从在上者之命，争讼获胜的一方也未再深究，生活恢复了以前的平静安宁，因此说“贞吉”。
联系历史来看，“命”当指商王之命。周人从伐商的失败的教训中认识到，自己的力量还不足以与商人抗衡，因此不得不继续听命于商王，安于现状。
九五：讼，元吉。
九五：争讼，非常吉利。
如前所说，争讼不是好事。为什么又说“讼，元吉”呢？因为这是从平息争讼的角度说的。九五在本卦中象征听讼之主，也就是卦辞中“利见大人”的“大人”。“大人”能够明辨是非曲直，能够公平公正地裁决争讼，使争讼平息下来，因此才说“元吉”，《象》说“讼，元吉，以中正也”。后来的包拯、海瑞堪称这样的“大人”。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
上九：即使赐给他皮革绶带，短时间内三次剥夺。
或，与《乾》九四“或跃在渊”相同，也是不定之辞，或许、可能的意思。锡，通“赐”，帛书《周易》中就是作“赐”的。鞶（ｐáｎ）带，皮绶带，具有标志身份、地位、等级、权力的作用，也是荣誉的象征。终朝，一个早晨。三，虚指，泛指次数多。褫（ｃｈǐ），剥夺。
因争讼取胜，有可能获“鞶带”之类的赏赐，但难以长保。爻辞中的“或”字表明了这种可能性，同时也表明了这种不确定性。一个表示时间短暂的“终朝”，一个表示次数多的“三”，二个状语连用，极端地突出表明了这种荣耀的难保。可见，争讼之事，失败固然是败，而获胜也不是什么光彩荣耀之事，不应当提倡和鼓励，正如《象》说：“以讼受服，亦不足敬也。”
联系历史来看，可能是周与商争讼后，周人表面上继续臣服于商王朝，维系与商王朝的关系。而商王也利用周人维持、稳固自己的统治，因此对周人通过赏赐、任官等进行笼络，但又对周人极度地不信任。
争讼是人类产生，尤其是阶级社会产生以后一种不可避免的、普遍存在的现象。读《讼》卦，对我们如何尽量避免争讼；万一陷入争讼，如何面对、处理争讼中的问题，肯定会有很大的帮助。
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《师》：武王伐纣实录（1）
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师：贞丈人，吉，无咎。
师：占问丈人，吉，没有过错。
初六：师出以律，否臧凶。
初六：军队行动要用纪律来约束，否则凶。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
九二：王在中军，吉，没有过错。王多次发布命令。
六三：师或舆尸，凶。
六三：军队如果用车运载牌位（出征），凶。
###：师左次，无咎。
###：军队向左侧撤退，没有过错。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
六五：###敌人，利于找到借口，没有过错。长子统帅军队，次子用车运载牌位，占问凶险。
上六：大君有命，开国承家。小人勿用。
上六：周王拥有天命，分封诸侯、大夫。不要任用小人。
人有不平则争讼，争讼不息则战争起，因此《师》卦排在《讼》卦之后。
《老子》云：“兵者，不祥之器，非君子之器。”但是人类始终没有能够摆脱战争。可以说，人类文明的进步一直伴随着战火的洗礼。战争有正义与非正义之分，为了人类的生存，为了文明的进步，符合广大人民根本利益的正义战争非打不可，正如《左传·襄公二十七年》中说：“谁能去兵，兵之设久矣！所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废，废兴存亡昏明之术，皆兵之由也。”战争只是手段而不是目的，不得已而用之，其最终目的是以杀止杀、以武止武，“止戈”为“武”的造字本义就反映了古人对于和平的向往。为了这一目的而进行的战争是正义的、进步的、会得到人民的拥护和支持，正如《彖》中说：“以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？”
如果将本卦卦爻辞与《尚书》的有关记载比较研究一下，可以发现，本卦实际上是记录了周武王伐纣前后的历史。不信，请看！
师：贞丈人，吉，无咎。
师：占问丈人，吉，没有过错。
师，原是一种军队建制，在此指军队。丈人，指德高望重年老的人。
作战要有统帅。统帅的任用得当与否，对战争的胜败起着关键的作用。统帅要选择、任用富有经验和威望之人来担任。一般来说，经验、威望与年龄是成正比的，而年老之人在这方面占有优势，因此说“贞丈人，吉，无咎”，这与商、周之际的尊古、崇老倾向是一致的。反之，则如《正义》中说：“若不得丈人监临之，众不畏惧，不能齐众，必有咎害。”
联系历史来看，卦辞中所说的“丈人”应该就是指此次战役中担任统帅的吕尚即姜太公，对此宋代张载《横渠易说》中也说：“丈人，……太公近之。”
初六：师出以律，否臧凶。
初六：军队行动要用纪律来约束，否则凶。
律，军法、纪律。否（ｆǒｕ），不；臧，善；否臧，就是不好、不善的意思。纪律是军队的生命。军纪的好坏是决定战斗胜负的主要因素之一，但不是惟一的因素。军纪良好未必能取胜，但军纪不好肯定要吃败仗，因此爻辞不说“吉”而说“不臧凶”，《象》说“失律，凶也”。因此作战前首先要严肃军纪。例如，《周书·牧誓》中记载，周武王在伐商前发布动员令说：“今天的战事，行军时，不超过六步、七步，就要等待队伍整齐。将士们，要努力呀！”对军纪作了严厉、明确、详细的规定。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
九二：王在中军，吉，没有过错。王多次发布命令。
本爻的主语当是下文中的“王”。古时军队分左、中、右三军，主帅居中军。王，指周武王；三，泛指而非实指，指多次；锡，通“赐”，发布；命，战斗动员令。王三锡命，就是说周王多次发布战斗动员令，这如周武王伐纣前，发布《秦誓》《牧誓》等战前动员相似。
“尚中”思想是包括《周易》在内的中国古代思想文化中非常突出的思想，对后来的影响也非常深刻广泛，在我们今天的日常生活中就常见。例如，开会、照像、宴请等活动中，主要人物都要坐中间位置，其他人则根据年龄的大小、资历的浅深、职位的高低等，围绕主要人物依次而坐，就是尚中思想的反映。
《师》：武王伐纣实录（2）
本爻中的“（王）在师中”也是这种“尚中”观念的反映。首先，作为三军最高统帅的周王坐镇中军，是由“尚中”的思想观念所决定的。其次，从作战的角度考虑，也便于指挥、协调部队、发布作战命令、稳定军心等，因此说“在师中，吉，无咎”。反之，在“尚中”观念已经深入人心的时候，本应坐镇中军的最高统帅不坐镇中军，会使军队产生诸多疑惑、联想，如：我们的统帅是不是易人了？我们的统帅是不是受伤或者生病了？这显然是不利于稳定军心、凝聚战斗力的。
六三：师或舆尸，凶。
六三：军队如果用车运载牌位（出征），凶。
或，不定之辞，假如，如果。舆，车子，在此用作动词，用车运载的意思。尸，木主、神主，也就是代表死者的牌位。
关于此爻中的“尸”字，大部分注家解释为“尸体”，这样就将本爻理解为：军队打了败伤，运送尸体，因此说凶。这样的理解虽然也能讲得通，但如果结合历史来看，把“尸”解释为“木主”更为准确。
《史记·伯夷列传》载：“西伯卒，武王载木主，号为文王，东伐纣。”——周文王去世，姬发继承王位，随即伐纣，由于刚继承王位，经验、能力各方面都不足，也还未树立起自己的威望，不足以服众，于是带着文王的牌位一同出征，一方面，表明“言奉文王以伐，不敢自专”（《史记·周本纪》）之意，同时借其父的威望巩固对部队的领导权，增强部队的凝聚力、战斗力。但仍考虑不周，顾此失彼。武王此举虽然有助于上述目的的达到，但却有违于孝道。《史记·伯夷列传》记载，周武王伐纣之前，伯夷、叔齐扣马而谏：“父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？”语气相当激烈！作为局外人的伯夷、叔齐尚且如此，况且周人自己内部！再由“或”字看，可能也正是由于周人内部在是否“载尸以行”的问题上有不同意见，故占筮以决疑，占筮结果为“凶”。
###：师左次，无咎。
###：军队向左侧撤退，没有过错。
次，撤退，如《周易尚氏学》：“古人尚右，左次则退也。”也有解释为“驻扎”的。
中国古代存在着“尚左”还是“尚右”的分别，如《逸周书·武顺解》中云：“天道尚右，日月西移。地道尚左，水道东流。”“吉礼左还，顺地以利本；武礼右还，顺天以利兵。”其中分别把吉礼、武礼与天地相配，把日常的礼仪习俗提升到形而上学的高度，使左右与天地建立起对立关系，把尚左、尚右和宇宙精神相沟通。
因为兴兵作战是要死人的，所以古人把兴兵作战与丧亡一样，视为不祥、凶险之事。如上引《老子》云：“兵者，不祥之器，非君子之器。”又说：“吉事尚左，凶事尚右。偏将牢居左，上将军居右，言以丧礼处之。”兴兵作战既然是不祥、凶险的事情，那么，按照这种规定和说法，军队作战中应该是向右撤退或者驻扎的，如此方能“顺天以利兵”。因此“师左次”是不应该的，本来应该是“有咎”的。但是，因为吉事尚左，“吉礼左还，顺地以利本”，又如本卦卦象所象征的：地中聚藏着水源，象征着民众，而民众是兵力的来源。“左还”、“顺地”可以使民众少一些伤亡，有利于民众这个根本。因此，“师左次”又寓吉祥的意思，所以说是“无咎”。
上面这些都是从象征意义上说的。实际作战之中，撤退与进攻同为战争中常见的战略战术，有时撤退是为了更好的进攻，并不意味着不利或者失败。在形势不利于己，不适宜进攻的时候，审时度势，暂时撤退，也是战争中的正常之举，并不违背用兵的常道，也是没有过错的，因此说“无咎”，又如《象》说“左次，无咎。未失常也”。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
六五：###敌人，利于找到借口，没有过错。长子统帅军队，次子用车运载牌位，贞占凶险。
《师》：武王伐纣实录（3）
田，打猎。有，词前缀，无实义。禽，古时泛指禽兽。执言，为某种行为找借口、依据。弟子，次子。
从表面的意思看，“田有禽”似乎是说打猎，其实没有这么简单。古代的田猎活动在很多方面与战争有相似之处，因此也往往以田猎比喻征伐。例如，周代的时候，规定每年的四季中都要组织大规模的射猎、习武活动，不同季节中的狩猎还有不同的名称：春猎为蒐，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩。邢昺解释说：“此说田猎习武之事也。”本爻中的“田有禽”隐喻周人对商的征伐，大概如同殷纣王被周武王在鹿台上擒获一类的事。
武王伐商，说到底是以下反上、以臣伐君的行为，终究有一些名不正、言不顺的意味。因此，除了以“田有禽”加以隐喻、掩饰之外，还千方百计地为自己的行为找借口、依据，因此说“利执言”，对此《程传》中一语道破：“执言，奉辞也，明其罪而讨之。”如《秦誓》《牧誓》等篇中，历数商纣王的种种罪状，即属此类。
周武王姬发在周文王的诸子之中排行第二，但因为文王的长子早年被商纣王杀戮，因此姬发是事实上的长子。姬发既然继承文王之位为王，又以文王的名义伐纣，从宗法制度上来说，理应由武王“舆尸”。但是武王又是军中的最高统帅，担负着指挥军队的重任，分身乏术，因此只能由“弟子舆尸”，负责运载、守护文王的牌位。这样，就出现了“长子”与“弟子”之间在任事上的不当，而这容易使人误认为是“弟子”继承了王位，从而造成对军队指挥权上的模糊、混乱认识，不利于战事，因此说：“长子帅师，弟子舆尸，贞凶。”又如《象》说：“弟子舆尸，使不当也。”