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心无杂念，保持一颗平静心
有一天，赵州和尚向他的师父南拳禅师请教道：“师父，什么是道呢？”
“平静心就是道。”南拳禅师不假思索地回答道。
“那么，如何才能达到这个境界呢？”赵州和尚疑惑不解地追问。
“想要达到的话，就会越来越远。”南拳禅师微笑着答道。
刹那间，赵州和尚深感奇怪，莫名奇妙地问道：“不想着达到，如何才能知道呢？”
南拳禅师耐心地对其解释道：“‘道’并在乎你是否知晓。‘知’仅仅是幻觉而已，‘不知’则是稀里糊涂。如果真正达到不再怀疑的道，犹如无尽的虚空一般，至大至极而无所不容，又如何能用是非而妄加评论呢？”
听到他的话语，一时间，赵州和尚恍然大悟。
真正的心无杂念是一种境界，难以达到，即使做到瞬间的心无杂念、胸无旁骛，也不是一件轻而易举的事情。对于人们而言，既是吃着五谷杂粮长大的，又是在庸俗包围的世界中生活的，不可避免地拥有点滴私心杂念。我们不可能时时刻刻绝对平静，但只要不把自己的心裹得像厚重的老茧一般即可。若要达到心无杂念的境界，就要具有一种“物我两忘”的心态，拥有一种“一览众山小”的襟度。
“心无杂念，一心至诚。”只有保持一颗平静心，才能使万物了然于胸。假如轻忽这意味深长的八个字，就会因妄念幻想而活得不真实，因荒诞颠倒而自欺蒙蔽。
古代的圣贤之人置穷困潦倒于不顾，不断修身养性。他们之所以如此，就是因为他们拥有一种对凡事都能释然的态度，对一切都能平静对之的胸襟。当今世界，又有多少人能够拥有如此平静之心，空有家财万贯又何足道哉？日常生活中，只有保持一颗平常心，才能使生活更加安逸；只有做到心无杂念，才能使生活更加舒适。
事事平静看，排压“心”舒畅
曾经，有一个人向慧海禅师问道：“禅师，你可拥有什么与众不同的地方？”
慧海禅师理直气壮地回答道：“当然有了！”
“那是什么？”这个人继续追问道。
慧海禅师不慌不忙地回答：“我最与众不同的地方就是，在感觉饥饿的时候就吃饭，在感觉疲倦的时候就睡觉。”
听到禅师的回答，这个人不屑一顾地说道：“这算什么与众不同的地方？每个人都是这样，与他们相比，你又有何区别呢？”
慧海禅师回答道：“当然是有区别的！”
“这有什么不一样呢？”那个人问道。
慧海禅师说：“绝大部分人在吃饭的时候，总是想着别的事情而不专心吃饭，睡觉的时候总是由于做梦而睡不安稳。而我吃饭的时候就是纯粹吃饭，任何事情都不想；睡觉的时候也从不做梦，因此睡得十分安稳，这就是我与众不同的的地方。”
望着来人有所醒悟的表情，慧海禅师接着说道：“对世人来说，他们总是难以做到一心一用，总是穿梭于厉害与得失之中，总是囿于虚无缥缈的宠辱……由此而产生‘千般思量’和‘万般妄想’。在生命的表层停滞不前，已成为他们最大的障碍。他们为此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。你要记住，生命的实质并不是这样，只有将心融入世界，用平静心感悟生命，才能寻找到生命的真谛。”
对于不计其数的人而言，应以一颗平尽心看待万事万物。平静即平静心，但何谓平静心呢？倘若追溯到中国古代文化的历史，上升至儒道文化的层次，其的确有些玄奥。事实上，所谓平静心，就是我们在平日的生活中处理周围事情的一种心态，一种修养，一种维系终生的“处世哲学”，正如孟子所说：“仁是人的心，义是人的路。”
拥有一颗平静心，既是做人的一种境界，又是一种超常的洒脱。它看似十分简单，犹如每天晨起的跑步，黄昏的漫步，但若要将其融入生命的秉性中，并与我们共同面对生命中的轻松、困顿、坎坷等，绝非一件朝夕可成的易事。
拥有一颗平静心，既是参禅之人的追求所向，又是悟禅之人的超然领略。范仲淹的“不以物喜，不以己悲”是形容平静心的一种最佳说法；陶潜的“采菊东篱下，悠然见南山”是形容平静心的一种最高境界。在现代社会，虽然没有古时的那种闲逸，那种轻松，竞争的压力使人们的心灵难以得到充分的给养，快速的节奏使人们的心灵难以得到诗意的栖居，但“看天上云淡风轻，看周围花开花谢。”我们仍需做到：任尔东南西风，我自岿然不动？
倘若我们能够对人宽心，对一切事物均看轻一点，看淡一点，用博大的胸怀相互关怀，无争无斗，并能使心念得以平静。“与人无争则心安，与世无争则世安，与道无争则道安。”真正的得道就是“无争”，真正的道心就是“平常心”。道心时刻都在我们的面前，得道的路也在脚下不断延伸。如果说远，实在是近在咫尺；如果说近，实在是遥不可及，远近之别仅仅在于我们的心念，一念的烦恼心就是凡夫心，而一念的平静心则是道心。
读禅悟人生
在现实生活中，为了追寻所谓幸福的日子，绝大多数人都不惜透支健康、支付尊严乃至出卖人格换取房子、车子、票子、权力等，使自己深深陷在纸醉金迷中而不能自拔。直到垂暮老矣之时，才发觉曾在年轻时孜孜以求的一切是那样虚无缥缈，从而对生命产生全新的感悟。因此，只有保持一颗平静心，才是真正的福气。；
5．清净心才能出智慧
禅的智慧：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。
别人既可以打我们，又可以骂我们；既可以诬陷我们，又可以毁谤我们。然而，我们却不能由此而憎恨别人，这究竟是为什么呢？因为我们既需具有一种完整的本性，又需保持一颗清净的心。
或许不计其数的人们会认为：朗读诵经能够生出智慧。事实上，这种观点是错误的。真正的智慧则是清净心。朗读诵经是禅之定障，具有禅之定障的人，不开智慧，正所谓：“定能生慧，散乱之心不生慧。”因此，只有心清净至一念不生的时候，才能生出智慧。
保持一颗清净的心
张三住在山下不远的一个小村子里。为了表示自己的虔诚，他特意在山坡上开垦出一片地，并在那里种上许多花草。每天早晨，他都会早早起床并到花园采花，然后再拎着鲜花到寺庙里进行供奉。有一天，当他刚刚把鲜花放到殿堂的时候，碰巧见到无德禅师。
望着殿堂前的鲜花，无德禅师向他问道：“每天早晨殿堂前的鲜花都是你供奉的吗？”
张三没有说话，只有点了点头表示默许。
无德禅师说道：“依据经典上的记载，常以鲜花供奉者，来世将会得到庄严相貌的福报！”
听到禅师的话语，张三疑惑不解地问道：“供奉鲜花，这是我应该做的事情。每次前来供奉鲜花之后，心里就会觉得异常清凉，犹如水洗过一般。然而，一旦回到家中，面对家里的种种纷繁杂事，心中就会大乱。师父啊，我该如何做才能在烦嚣的尘世中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师接着说：“你每天供奉鲜花，理应明白一些花草的知识。那么，我问你一个问题，一般情况下，你是用何种方法保持花儿的新鲜呢？”
张三不加思索地回答道：“保持花朵新鲜的方法就是天天为花儿换水，并在换水的时候把花梗截去一截儿，毕竟花梗的一端浸在水中容易腐烂，腐烂的部分不易吸收水分，花便容易凋谢枯萎……”
无德禅师拍手叫道：“你回答得真好！事实上，保持一颗清净的心与花儿的保鲜是一样的道理。平日生活的四周犹如瓶里的水，而每个人都是花。只有不停地换水，剪掉腐烂的花梗，才能不断净化身心，增强气质，才能不断汲取大自然的精华所在，才能像花儿一般保持着鲜艳与芬芳；才能拥有一颗清净的心……”
听了禅师的话语，张三情不自禁地说道：“师父，我明白了！谢谢您的指点。一直以来，我都想来寺庙里过一段禅者的生活，认真享受一下暮鼓晨钟，仔细感悟一下菩提梵唱的宁静。”
无德禅师意味深长地说：“施主所追求的仅仅只是一种外在形式的清净，寺庙又何尝不嘈杂呢？只是换了一种方式而已。施主啊，你应时时刻刻记住：你的身体就是庙宇，你的脉搏就是钟鼓，你的两耳就是菩提，你的呼吸就是梵唱，这样一来，就无处不充满着宁静。心静自然凉，心浮尘嚣躁，你又何必煞费心思地寻找呢？”
禅师说完此番话后，张三猛地跪在无德禅师面前，感激地说道：“谢谢师父！”
禅师连忙扶他起来，并说道：“施主行此大礼报以感谢，实在担当不起。你应该感谢的是你自己呀！毕竟是你自己的心智使你找到了宁静，你为自己找到了家乡，那是‘莲花’般的家乡呀……”
从这个故事中可以看出，保持一颗清净的心，真正依靠的则是自己。与其沐浴身上的灰尘，不如洗掉心灵的污垢，只有这样，才能拥有一颗清净的心。
卸下沉重的心理负荷
有一天，一休禅师与徒弟出去传教，当走到桥边的时候，山洪暴发，无情的洪水把惟一的桥梁冲毁了。刹那间，师徒二人感到束手无策而又不知所措，他们思量着：“如何才能过桥呢？”正在这时，一位天生丽质、貌美如仙的小姐也要过桥，看到断着的桥梁，她尤为着急，花容失色地跺着脚。见到此状，一休禅师便上前问道：“小姐，你是否也要过桥？要不这样吧，由我背你涉过河水，如何？”由于要事在身，这位小姐便顾不得男女有别，直接答道：“好吧，那就多谢禅师了！”于是，一休禅师便背着这位小姐涉水而过。到达对岸后，他把小姐放下，便与徒弟开始行路。
跟随一休禅师后面的徒弟，心中十分不解地想着：“师父时常告诉我们‘男女授受不亲’，今天遇到一位如此美丽的小姐，却非常乐意地背着她过河，这究竟是为什么呢？”由于对方是高高在上的师父，而自己仅仅只是徒弟，因此，他不敢把心中的想法坦然道出。
一天、两天……一个月、两个月、三个月过去了，这个徒弟依然对那件事情念念不忘，于是，他终于按捺不住，跑到师父的面前并说明其不以为然的意见。听到他的话语，一休禅师不禁抚掌大笑：“徒弟，你未免太辛苦了吧？我只是把那个女人背过河后，就把她忘记了，而你却把那个女人背在心上，且一背就是三个月，实在是太辛苦了……”
在日常生活中，诸如故事中徒弟的人不胜枚举。在他们的心中，装载着各种各样不必要的担子，比如：心理方面的困惑、杂念、妄想、烦恼及一系列是是非非、善善恶恶等。正是这些东西的存在，才使得他们喘不过气来。与其这样，何不卸下心中的负荷，把心里的结石移开呢？倘若能够凡事不计较，凡事都放得开，就能成为一个心灵清净的人，就能成为一个充满智慧的人。
读禅悟人生
“凡事不走心”便是清净心。当发生令自己深感愤怒、郁闷、无助或苦恼的事情后，就要静心思考一下是何种原因造成的，自己对此有何处理办法等。只有这样，才能在凡尘喧嚣中保持自己的清净之心，从而具有一定的聪明才智。
6．淡化利欲之心，方能得到一切
禅的智慧：不计众苦，少欲知足。
中国曾有这样一句俗语：“知足常乐。”孟子也曾说过：“养心莫善于寡欲”，“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”与此同时，他的话语“欲少则仁心存，欲多则仁心亡”也恰如其分地说明了欲与仁之间的关系。自古以来，仕途多起伏不定，动荡不安，因此，身在官场纷争之中的古人时刻提醒自己要保持一种淡化利欲之心的境界，对于现代人而言，更应如此。毕竟只有淡化利欲之心，才能得到一切。
贪利的“好”下场
有一对穷困潦倒的兄弟，家徒四壁，他们买不起床，只有一张长凳，每天晚上便挤在长凳上睡觉。
一个偶然的日子里，一位禅师从此处路过，他实在不忍心使两位兄弟继续如此窘迫，就悄悄地对他们说道：“过了后山，再翻越一座高山，便是太阳山。你们可以到那里挖一些金子回来，但必须赶在太阳升起以前下山，否则一旦太阳升起，你们就有可能被晒死。”兄弟俩十分高兴，急忙向禅师致谢：“谢谢您，我们一定能够在太阳升起之前下山的。”
第二天，兄弟两人早早地起床，每人拿着一个袋子向太阳山奔去。一到达太阳山，他们就开始迫不及待地往袋子里装金子。弟弟边装边对哥哥说：“如果这里的金子全归我们所有，就太好了！”过了一会儿，哥哥对弟弟催促道：“太阳就要升起来了，我们赶快下山吧！”弟弟终是不肯，望着满山的黄金，他早已把禅师的教诲置于九霄云外。无奈之际，哥哥只好径自下山。
下山后，哥哥用自己所挖到的仅有的一点黄金做起了小买卖，几年之后，便发了大财，并娶得一个漂亮的媳妇，一家人过得甜甜美美。然而，可怜的弟弟却永远留在了太阳山上。就在那时，当弟弟发现太阳已经升起，正要准备下山之时，整个山已开始融化，就这样，他也被炙热的太阳所融化了。
利欲之心人皆有之，生亦我所欲，义亦我所欲。所欲有甚于生者或义者，也是一件无可厚非的事情，但必须适时自控，不可把一切看得太重。一旦接近极限的时候，就要及时抽身，跳出这个圈子，只有不为利欲之争而舍弃一切，才能避免坠入自挖的坟墓之中。
古人曰：“求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。”在某种程度上，虽然欲望能够促进个人发展，但过于强烈的欲望却会酿成痛苦与不幸。因此，我们应该克制自己过高的欲望，只有保持知足常乐的心境，才能品味到无穷无尽的乐趣；只有培养清心寡欲的态度，才能置身于平和自由的境界。
可怕的利欲之心
一位学僧向老禅师问道：“世上最可怕的是什么呢？”
老禅师慢条斯理地说道：“世界上最可怕的东西