重生之异界入世修行- 第163部分

　　　　墨家

　　　　墨家是中国古代主要哲学派别之一，约产生于战国时期，创始人为墨翟。墨家是一个纪律严密的学术团体，其首领称“矩子”，其成员到各国为官必须推行墨家主张，所得俸禄亦须向团体奉献。墨家学派有前后期之分，前期思想主要涉及社会政治、伦理及认识论问题；后期墨家在逻辑学方面有重要贡献。墨家学说主张人与人平等相爱（兼爱），反对侵略战争（非攻），重视文化传承（明鬼），掌握自然规律（天志）。

　　　　历史背景

　　　　墨家学说书籍墨者多来自社会下层，以“兴天下之利，除天下之害”为教育目的，“孔席不暖，墨突不黔”，尤重艰苦实践，“短褐之衣，藜藿之羹，朝得之，则夕弗得”，“摩顶放踵，利天下，为之”（《孟子。尽心上》）。“以裘褐为衣。以跂蹻（草鞋）为服，日夜不休，以自苦为极”。生活清苦。墨者可以“赴汤蹈刃，死不旋踵”，意思是说至死也不后转脚跟后退。墨者中从事谈辩者，称“墨辩”；从事武侠者，称“墨侠”。墨者必须服从钜子的领导，其纪律严明，相传“墨者之法。杀人者死，伤人者刑”（《吕氏春秋。去私》）。例如钜子腹朜的儿子杀了人﹐虽得到秦惠王的宽恕﹐但仍坚持“杀人者死”的“墨者之法”。

　　　　按墨家的规定﹐被派往各国做官的墨者。必须推行墨家的政治主张；行不通时宁可辞职。另外﹐做官的墨者要向团体捐献俸禄﹐做到“有财相分”。当首领的要以身作则。

　　　　墨家是一个有领袖、有学说、有组织的学派，他们有强烈的社会实践精神。墨者们吃苦耐劳、严于律己，把维护公理与道义看作是义不容辞的责任。墨者大多是有知识的劳动者。

　　　　前期墨家在战国初即有很大影响，与杨朱学派并称显学。它的社会伦理思想以兼爱为核心。提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的社会等级观念。它提出“兼相爱，交相利”，以尚贤、尚同、节用、节葬作为治国方法。它还反对当时的兼并战争，提出非攻的主张。它主张非命、天志、明鬼，一方面否定天命，同时又承认鬼神的存在。前期墨家在认识论方面提出了以经验为基础的认识方法，主张“闻之见之”、“取实与名”。它提出三表作为检验认识正确与否的方法（三表：墨子提出的检验认识正确与否的标准。三表即1“上本之于古者圣王之事”，即以历史记载的古代圣王的历史经验为依据。2“下原察百姓耳目之实”。即以众人的感觉经验为依据。3“废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利”，即以政治实践的结果是否符合国家和人民的利益为依据。这是中国哲学史上最早提出的关于真理标准的命题。对后世产生了重要影响）。

　　　　古典墨家学派有前后期之分，前期思想主要涉及社会政治、伦理、认识论问题；后期墨家则在逻辑学方面有重要贡献。古典墨家在墨子在世时期是一个自由的学术团体，墨家学者之间经常相互辩论，甚至有学生公开质疑墨子的某些学说。墨子在世时期，墨家社团的运作类似于现代的政党，其成员到各国为官必须推行墨家主张。而成员出仕所得俸禄后，往往自愿向团体捐献其中一部分。作为社团的公共资金。墨子逝世之后，“墨离为三”，墨家分裂为三篇：

　　　　第一派戴剑行侠，兼爱非攻赞诛。由于前期古典墨家经常参与非攻行动，维护国际和平，所以后期古典墨家这一派继承非攻墨守传统，形成了独特的民间自卫武装“墨家军”，纪律严明，其首领称“矩子”，依据原始的民主制禅让制产生，须行墨家之义。墨家被统治者镇压后，墨家军解体，成员流落民间，成为“墨家游侠”，在汉武帝打击民间游侠势力后，渐渐淡出历史；

　　　　第二派出仕从政，救民水火，这一派希望通过参政的方式来实现墨家的主张，当时秦国发出“求贤令”，墨者入秦者众，秦墨为秦国富强做出了重大贡献，甚至有后世的学者研究认为秦国富强非商鞅之为实乃墨者之功。但自秦国统治者重用法家之后，这一派墨者与暴秦决裂，遭到秦国统治者的镇压；

　　　　第三派，就是“墨辩”，他们继承墨家学术传统，研究科学与自然，发展墨家思想与理论，捍卫墨家思想主张，在认识论，逻辑学，自然科学方面做出了不朽的成绩，但是秦朝焚烧百家书，汉朝罢黜百家之后，这一派墨家学者也消失在历史长河之中。

　　　　墨家思想

　　　　一。平等兼爱的天赋人权思想。

　　　　“人无幼长贵贱，皆天之臣也。”（《墨子。法仪》）。在墨子那里，人生来平等，这是上苍赋予人的一种不可被剥夺的权利。所以墨子批评孔子的“仁”存在亲疏厚薄之别；从而提出“兼爱”，主张无差别的人道主义原则，以解放平民。《墨子。经说上》指出：“仁，爱己者，非为用己也，非若爱马。”——墨子肯定人的尊严、权利、价值，认为人不是手段而是目的。

　　　　墨子珍惜国民的生命权。“天欲其生而恶其死”说的是生命神圣。墨子告诫执政者：“今天下之国，粒食之民，杀一不辜者，必有一不祥。”并且以暴王桀、纣、幽、厉被“天下之庶民属而毁之”作为执政者之警醒。（参见《墨子。天志下》）。

　　　　墨子在《非乐上》中批评当政者无视民众生存权与休息权，他指出民有三患：“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”。

　　　　墨子重视劳动者私有财产权，在他看来不管是物质活动“耕稼树艺”、“纺绩织纴”，还是政治活动“听狱刑政”、“治官府”、“敛关市”，都是劳动，都应该“赖其力者生”，辛勤劳动获取劳动成果。他强烈谴责那种“不与其劳，获其实”的不仁不义之举，认为应该“不赖其力者不生”。

　　　　墨子极力为平民的政治人权呐喊，他的《尚贤上》中要求：“虽在农与工肆之人，有能则举之”。参与政治的权利，是人人平等的，他说：“尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色……”（《尚贤中》）。（未完待续）

第二百九十九章　法墨结合﹙六﹚（）　
ps：二。民主选举的社会契约思想。

　　　　墨子说：“古者，天之始生民，未有正长也，百姓为人。”（《墨子。尚同下》）。无国家权力，只有百姓的自然权利。那么，为何后来产生了各级政府官员呢？

　　　　墨子在《尚同上》阐述了民主选举产生政府的观点：由于原来的无政府状态“天下之乱，若禽兽然。”所以人们“选天下之贤可者，立以为天子。”“又选择天下之贤可者，置立之以为三公。”“立诸侯国君。”“又选择其国之贤可者，置立之以为正长”——从天子到三公，从诸侯到正长，政府各级官员莫不是经民主选举产生。

　　　　二。民主选举的社会契约思想。

　　　　墨子说：“古者，天之始生民，未有正长也，百姓为人。”（《墨子。尚同下》）。无国家权力，只有百姓的自然权利。那么，为何后来产生了各级政府官员呢？

　　　　墨子在《尚同上》阐述了民主选举产生政府的观点：由于原来的无政府状态“天下之乱，若禽兽然。”所以人们“选天下之贤可者，立以为天子。”“又选择天下之贤可者，置立之以为三公。”“立诸侯国君。”“又选择其国之贤可者，置立之以为正长”——从天子到三公，从诸侯到正长，政府各级官员莫不是经民主选举产生。

　　　　《墨子。经上》明确指出：“君、臣、萌（民）。通约也。”也就是说，人们在选举产生政府的时候，是有一个社会契约的。墨子在《尚同中》阐述了这个社会契约：

　　　　（1）人们选举产生了政府。就将部分自然权利让渡给了政府，政府有权力“发政于天下”、“制为五刑”、“将以运役天下淫暴而一同其义也”。

　　　　（2）建国设都，设立天子诸侯，不是让他骄奢淫逸的；而辅之以卿大夫师长，也不是叫他们放纵逸乐的，乃是让他们分授职责，按公平之天道治理国家。执政者有义务“为万民兴利除害。富贵贫寡，安危治乱。”

　　　　墨子批评当时的执政者违背了这个社会契约。说“方今之时之以正长，则本与古者异矣”。

　　　　王公大人将父兄左右宠幸都任命为行政长官，“非正以治民”，导致社会混乱。民众不肯与上面协调一致，责任在执政者。（参见《尚同中》）

　　　　三。非攻赞诛的共和革命思想。

　　　　墨子认为，“官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之。”（《尚贤上》）。他反对等级制度，反对儒家所说的“天命”。他指出，儒家所言的“天命”是“天下之大害也”（〈非命上〉）。“命者，暴王所作。穷人所术（述），非仁者所之言也。”（〈非儒下〉）。

　　　　在墨子那里，行“义政”。不行“力政”，是执政者的一种义务。行“义政”的，人们“故举天下美名加之，谓之圣王”；行“力政”的，人们“故举天下恶名加之，谓之暴王。”（《墨子。天志上》）。暴王当道。墨子主张共和革命。墨子“非攻”而赞“诛”，严格区分了战争的性质：一方面。墨子把大国攻小国、强国攻弱国的战争，叫做“攻”，对此强烈反对，认为“今天下无大小国，皆天之邑也。”维护多元化；另一方面，墨子把民众讨伐暴虐害民之**君主的战争，称之为“诛”，大加赞赏，实际上赋予共和革命以合法性。（参见《墨子。非攻下》

　　　　平等兼爱逻辑发展之下的“义政”，是共和政治、利民政治。因为历史局限，墨子没有提出权力制衡，但强调公平竞争、平等博弈。墨子注重对少数派、弱者权利的保护，“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”（《墨子。兼爱中》）。“强”“弱”，“众”“寡”，“富”“贫”，“贵”“贱”，“诈”“愚”，这些对立的双方，在墨子看来都是正常社会合法的客观存在，应该有一个游戏规则任其共和相处。墨子虽然主张“尚贤”“尚同”，但把这一切建立在平等竞争之上，是讲究共和的，他认为：“江河之水，非一源之水也；千镒之裘，非一狐之白也。”指出“兼王之道”应该不辞意见相左的贤人。

　　　　四。立法为公的依法治国思想。

　　　　墨子是中国第一个主张依法治国的思想家。在《墨子。法仪》中，墨子以工匠依规矩画方圆推而广之，批评当时的执政者：“今大者治天下，其次治大国，而无法度，此不若百工，辩也。”他主张“天下从事者，不可以无法仪。”

　　　　关于“法”的形式，墨子认为有宪法（宪）、刑法（刑）、军法（誓）。他在《非命》中指出：

　　　　（1）“所以出国家，布施百姓者，宪也。”

　　　　（2）“所以听狱制罪者，刑也。”

　　　　（3）“所以整设师旅，进退师徒者，誓也。”

　　　　关于立法问题，墨子眼光独到而睿智，在《墨子。法仪》中提出了如下两点：

　　　　（1）法不是维护暴政的工具。“法不仁，不可以为法。”联系墨子对“仁”的阐述，可见墨子认为立法的目的是为了保障人的尊严、价值、权利。

　　　　（2）法不是人治之法。究竟由谁来立法？考虑到人性现实的弱点，墨子认为“天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。”父母、学者、君王，都是不可靠的，不能由他们来任意立法。

　　　　立法的根本依据究竟是什么？《墨子。法仪》与《墨子。天志》中集中阐述了“莫若法天”的道理。综合起来，墨子认为：

　　　　（1）“天之行广而无私”（《墨子。法仪》）——指出了第一个重要的立法原则：立法为公。

　　　　（2）“今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。”（《墨子。法仪》）——又指出第二个重要的立法原则：法律面前人人平等。

　　　　（3）“顺天意者，义政也。反天意者，力政也。”（《墨子。天志下》）——指出了第二个重要的立法原则：以法治官，以行义政。

　　　　《墨子。天志下》中有言“天子有善，天能赏之；天子有过，天能罚之。”墨子“以天之志为法”，可谓用心良苦。当他讲“天之爱百姓也”，讲“顺天之意何若？曰兼爱天下之人。”讲“置立天之，以为仪法。吾以此知天下之士君子之去义远也。”（未完待续）

第三百章　法墨结合﹙七﹚（）　
ps：五。公开议政的言论自由思想。

　　　　墨子尚贤尚同，但在《尚同上》明确指出“上有过则规谏之”，可见墨子并不主张言论钳制政策。

　　　　墨子甚至主张公开议论朝政，认为言论自由对国家有益：“君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。”（《墨子。亲士》）。

　　　　五。公开议政的言论自由思想。

　　　　墨子尚贤尚同，但在《尚同上》明确指出“上有过则规谏之”，可见墨子并不主张言论钳制政策。

　　　　墨子甚至主张公开议论朝政，认为言论自由对国家有益：“君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。”（《墨子。亲士》）。

　　　　难能可贵的是，墨子将言论自由提升到法律的高度，认为法律不可损害言论自由这一基本人权。他将“君脩法讨臣，臣慑而不敢拂。”（《墨子。七患》）视为国家之大患，极力反对。

　　　　六。平民结社的政治实践思想。

　　　　与其他诸子百家不同的是，墨家团体不仅是一个学术流派，也是一个平民政治社团，有严格的组织纪律。墨子推荐弟子去作官，日后若有违墨家主张，就要被召回。墨家子弟做官的俸禄，一部分要分给墨家团体使用。

　　　　墨家政治社团为了宣传实现自己的政治主张奔走天下。医国疗世，到政治黑暗混乱的国家宣传尚贤尚同之理；到贫穷的国家宣传节用节葬之道；到沉迷于声色的国家宣传非乐非命；到尚武侵凌的国家宣传兼爱非攻；……。墨子经常带领墨家团体参�