“坏结果的行为，都是危害国家、百姓的，那么无论其立意是否是好的，是不是都能将其归咎为小人做派？”
“若是不能，毛烈请问，如何从一开始来辨别大人小人？”
“此其一也！”
说完，毛烈停顿了下来，等着师父说话解答。
唐顺之点了点头，正要回答，却又打住，对毛烈说道：“再说你的其他想法或疑问！”
毛烈只好重新组织语言，开口说道：“其二，王门之学中有心既是理的教诲，毛烈也非常认同这一点，但是总觉得有些不够。”
“人，生活在天地世界之中，生来就受到各种各样的环境限制。同时现实之中，人必须要为自己的生活打拼。这样便导致了人必然会因为环境以及生活的影响，无法经历或者见识到更多的事物、无法真正地放开心扉。”
“在这种情况之下，格物致知便会变得非常狭隘。狭小的环境必然会导致所格之物并不能代表世界上的普遍存在。即便是格物有成，这个成就也并不能代表世间的道理。”
“如此一来，反而会因为穷究格物而出的所谓道理纷乱，扰乱了世人的心智。”
“我王门讲究知行合一，知便是格物所得到的道理。但正如毛烈所言其二中说到的，如果其格到的道理并非是真理，那么其所行为而得到的结果必定是不好的，甚至可能是贻害千年的。”
“那么，如何来鉴别格物所得的道理是否是真理。”
“毛烈到现在也算是遍观了老师给我的王门书籍，却没有找到能够解决这一局限的说法。”
“此其二也。”
“接着说！”
唐顺之听到这里，眉头开始皱了起来，却又开口让毛烈说下去。
“其三，我王门讲究至善、亲民，将其归类为仁。”
“但是，对谁至善？亲何种民？”
“世人皆知，人有好坏之分。是否无论善恶之人，我们都要对其亲善？”
“孔圣人有言：以德报德、以直报怨。但是老师给我看的书里却没有相应的论述。”
“另外，亲善的对象是否是世间之人？是否是无论种族、信仰之人？”
“毛烈记得有位先贤说过：非吾族类其心必异。但是我王门书籍之中还是没有相关的论述。”
“此其三也。”
毛烈换了口气，看到师父闭着眼睛，并没有回答的意思，便将心一横、说了下去：
“其四，还是天地万物为一体者这句话。毛烈以为，此言与儒家中庸一词有异曲同工之妙，但却依然有些不足。”
“毛烈看道德经时看到一句：夫物芸芸，各复归其根。意思是，世间万物各有其规律，并不能混为一谈。”
“物有各类之分，人也有贤愚之分。”
“贤人可以用道德来约束，但是常人或者是愚人呢？又要用什么来约束？”
“自古而今，人之数何止亿万，但是贤人又有多少呢？”
“毕竟，平常人或者是愚昧的人还是占了绝大多数的，这些人该如何去约束？如何去教化？”
“所谓物以类聚、人以群分。”
“所以，毛烈以为，不光光是要将天地万物视为一个时常变动的整体，还要同时将它们进行有效的区分。”
“此乃其四。”
“其五，毛烈认为，学术、智慧，终究是要用于族人。如其四所言，人以群分，学术和智慧也要根据人的不同而有所不同。”
“这个不同并非是指道义或者核心思想的不同，而是根据不同人群而产生的不同形式。”
“此其五也。”
“其六，还如其四所言，物以类聚。世间事物多种多样。物种难以计数，人们所从事的事业也是多种多样。”
“吕尚之六韬有言，农、工、商为三宝。现在也有言，士农工商为世之基业。”
“既然有士农工商等的区分，自然也必然有其各自成事的规律所在。勤政爱民，需要文士；征讨酣战，需要武士。耕种是农、渔猎也是农。木匠是工，铁匠、矿工、织工等等亦是工。行商是商，坐贾、海商亦是商。”
“奈何今朝禁海毁船，视海商为贼寇？”
“而我王门之学却也无半点相关叙述。”
“此其六也！”
。。。。。。
一条条，林林总总地，毛烈一口气抛出了十多条自己的疑问或是观点，将胸中憋了许久的闷气终于一吐而光！
再看师父，却是目瞪口呆，眼神涣散，眉头紧皱，一动不动地坐在那里，不知道是震惊还是沉思。
“师父？”
毛烈轻声地试探着呼叫了一声。
荆川先生却还是一动不动，眉头反而皱得更紧了。
看来是在深思。
毛烈也不好再次呼唤打扰，只好陪立在旁边，开动系统、自己开始思考自己的问题了。
看师父的表情，毛烈也知道，自己的这些问题确实相当地难，恐怕一时半会是无法得到答案的。
而且，这些问题涉及的方面也多，光靠儒学里面的经典恐怕是无法予以解答。
于是，毛烈拼命地回想起自己的后世之中的见闻，毕竟后世是信息爆炸的时代，许多信息就算是你不想知道、不想了解的，也会有弹窗或者是所谓的大V公知们跳出来灌输给你。＋器！，，；，】
7、启动（）
在毛烈自己的思维逻辑中，探究一个问题的首要，便是追溯其源头，准确定义之后再明确问题的主体、用途等。
所以最先被毛烈查阅的，便是《周易》和《道德经》。
在师父带过来和毛家藏书之中，这两本本书据传是周代前成书的，其他的书籍都是周代时或者周代后成书的。
其实，《道德经》中的文字对于毛烈来说已经毫不陌生了，刚才所讲的第四条疑问便是毛烈从经中一句话引申而出的。
但是，《道德经》非常的深奥，经过这么长时间的系统分析，毛烈也只能大略地知道《道德经》主要是在讲世间万物的道理、为人处事的道理以及人生处世所需要的德行，却并没有能够在《道德经》中找到自己想要的答案。
而在研究《周易》时，毛烈通过与《易传》、《易经》的对比之中发现一些比较特别的地方！
经过系统的分析，这三本讲述“易”的书籍中，核心思想都是在讲世间万事万物是一刻不停地变化、试图从万事万物不停的变化中寻得可以掌握的规律，并且都通过八卦的形势来阐述。
但是，《周易》和《易传》这两本书的八卦阐述之前，都有相当多的篇幅来讲述易理，而《易经》却是直接就开始八卦阐述、并没有易理的讲述。
其中，《周易》由于是据传周文王所著，只讲解易理、后天八卦以及六十四卦。
《易传》据说是孔圣人整理《连山易》、《归藏易》、《文王易》而成，易理、先天八卦、后天八卦、六十四卦皆有讲述。
而《易经》，在儒家四书五经之列，却只讲述六十四卦，易理、先天八卦和后天八卦的一字也无！
可是就算是这样，这些书还都被世人看做是卜筮之术而轻视。
《周易》和《易传》之中都有一段话：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。盖天地造化之道，不过一个阳五行，一个阴五行，一生一成而已。虽分五行，而实一阴一阳运用之，虽阴阳运用，而实一气来往运用之。故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。从中而始，从中而终。始之终之，无非一气，无非一中。中也者，天下之大本也。”
之所以最先查阅《周易》，正是因为这段话。
《周易》里面的这个“中”字，是与儒家经典《中庸》里的“中”字完全一个意思，都是天人合一，将世间万般事物看成一个整体。
只不过，《周易》里面的“中”，是从变化中体现的，并且以五行阴阳的理念上讲述了变化的规律。
而儒家的“中”，却因为《易经》中没有易理的阐释，所以比较僵化。
毛烈觉得，正是因为变化与不变化，使得自己虽然将师父教授的学问全部记住、却难以从这些学问中得到自己需要的答案。
不过，到底是不是这个原因，还需要与师父一起进行探讨来确定。
毛烈想到这里，抬头看了看师父，却发现师父还是那样地呆呆坐着，眉头紧皱。
摇了摇头，毛烈只能自己思考下去。
儒学，正如“儒”字所表示的意思：人之需。使用儒学的主体自然是人。
自古以来，人便是与天地相提并论的主体。儒家的思想基础就是天人合一。而无论是道家、佛家，也都是如此、讲究天人合一。
但是，什么样的人才能够担当起儒学重任，却又是一个艰巨的命题。正如毛烈与师父说的：自古而今，学儒之人如过江之鲫，不知道有多少人。但是能够称得上儒者或者大儒的人却是数量寥寥。
在查阅三易的过程中，毛烈看到了一些，说是人在刚出生到一定年岁的时候，人性是纯洁善良的。到了男七岁女八岁之后，人便开始被各种后天因素所影响、开始变得不再纯洁、不再善良。
在看到这些的时候，毛烈还在心里笑着说：后世时，三四岁的孩子们就开始心眼不正了。
现在回想起来，易理的这个说法正好能够解决儒家关于人性本善或是人性本恶的争论，因为人性是会变的。
可是，社会毕竟要是靠大人们、也就是人性已经变恶的人们来做主的。儒家思想之中的“至善”思想又该如何在这人性险恶的社会中得以体现呢？
在毛烈看来，“存天理、灭人欲”的儒家理学是从宏观的角度上来进行宣导的；“心既是理”的儒家心学是从微观角度上来进行宣导；但是这两个儒家学派却都忽略了过程！
不断变化着的社会环境、自然环境，使得儒家教化的过程必须时刻根据环境而进行变化。可是僵化的儒家思想从根本上脱离了变化的过程。
尤其是儒家理学，更是沉醉于宏观层面的形而上学，在明朝灭亡之后沦满清奴役汉人的工具。
儒家心学，也是因为不够灵活，始终没有在明朝时期占据主流地位，最后在明朝灭亡后也逐渐式微，再无名家出现。
明朝灭亡时，随着大批不愿意当亡国奴、不承认满清政府的心学学者东渡日本，反而使得日本成了心学的主要根据地、促进了日本的发展。只是那时的心学，已经由于长期没有大儒继承发扬而变得异常偏激，反对封建、彰显个性、极端功利主义。
就算已经成了如此模样的心学，在日本被传播开之后，更是被没有雄厚文化底蕴的日本人改动得几乎完全面目全非、内涵已经完全违背了心学精神。空有心学之名、而无半点心学之实。
想到这里，毛烈才恍然大悟，为什么历史上那些为国为民做出巨大贡献的大家，都是名为儒家而实际上是杂家了。
杂家为儒家补充了关键的变化思想。
由此看来，必须将易理融入到儒家的思想之中！一旦成功融合，儒家理学与儒家心学之间的矛盾就会自然消失，两个学派就会合为一体，重新焕发出儒家的魅力！
后世被信息灌输的毛烈，自然懂得宏观微观共同作用的效果。
一念通、百念通！毛烈的思绪豁然开朗！
“嘀嘀嘀。”
正当此时，脑海中突然响起了一阵蜂鸣般的叫声。是系统么？
毛烈连忙将注意力集中到了脑海之中，却发现除了那声蜂鸣外，再没有其他的动静，看来那寄托着毛烈巨大期冀的系统并没有能够运行起来。
不过，毛烈知道，如果那声蜂鸣不是自己幻听的话，系统必然是被自己的思路所影响、有了运行的征兆。
由此看来，自己方才的那个必须将易理融入儒家思想的思路是完全正确的！
毛烈不禁精神大作，趁热打铁地思考起来！
事情的过程，是由各种执行制度共同组成、约束事情按照规律发展。按照事情本身的属性，又可以分为生产规律、经济规律、军事规律等等。
用制度来约束世人作恶、用制度来促使世人行善。
。。。。。
既然无论哪种宗教、哪种学派所的主体是人，那么其用途自然也就是世人更好地在世界中生存。
农耕渔猎是人能够享用到食物；工匠是人们能够使用到工具、用品进行生产生活；商人是人们能够使用到更多的东西、促进各种的有效利用；文士是人们能够更加有效地展开各种事情；武士是人们能够更可靠地保护自己的安全。
只有以人为本，才能至仁至善！只有天人合一，才能做到心既是理！
这里的天人合一并不仅仅是一句话，而是实实在在的行动。因为天地世界是完全按照自己的规律来运行的，根本不会因为人的意愿而发生的变化。所以要想达到天人合一的境界程度，就必须由人去仔细观察学习天地世界以及自身的规律、真正掌握这些规律之后、再按照这些规律来行为做事。
而这个概念，便叫做科学。只是这个科学，并不是后世时网络上那些所谓的“大V”、“公知”、“专家”们宣扬叫嚣的那种以偏概全的所谓“科学”，而是真正的、不掺杂私欲、探究世间万事万物真相、一方人民百姓安全生存、平稳发展的大学问！
它就是“易”，就是“义”！
三易之中讲到，人之德分为五：仁、义、礼、智、信。
按照毛烈自己的理解，这五德之中的义，便是客观公正、变化地看待事物的科学。仁，便是将天地万物一视同仁的态度。礼，则是礼节、礼制。智便是智慧。信，便是知行合一、言行一致的品格。
将易理融入到儒家之中，便能补，全儒家过于强调仁善而忽视了义、信的缺憾，真正将儒家学说和人的本身结合到一起，真正成为人所必需的大学问、大智慧！
客观、综合、变化的�