天下最真诚的人才能充分发挥天赋的本性，能发挥天赋的本性才能发挥所有人的本性，能发挥所有人的本性才能充分发挥事物的本性，能够发挥事物的本性才能帮助天地养育万物，可以帮助天地养育万物，才可以和天地并列。与天地并列就是天人合一。
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是用天道来启发世人，尽人道来于天道相合，也就是要求人道和天道相吻合。天道和人道合一的目的就是要将天性和人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求和天道、天性合一的至善、至诚、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以中庸说：喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。只有达到中和才能天人合一。
君子的道，根本在自身，在黎民百姓那里得到验证，考查到三代先王不显现出错误，树立在天地之间没有悖理的地方，卜问鬼神没有可疑的地方，等到百世以后圣人到来不感到困惑。卜问鬼神没有可疑的地方，这是了解了天，等到百世以后圣人到来不感到困惑，这是了解了人。因此，君子的举动能世世代代成为天下的法则，君子的行为能世世代代成为天下的法度，君子的言谈能世世代代成为天下的准则。向鬼神提出疑问直到没有了疑问，就算是认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。
真诚，是自己成全自己。道，是自己引导自己。真诚贯穿万物的始终，没有真诚就没有万物。因此，君子把真诚看得非常珍贵。真诚，并不只是成全自己就完了，还要成全万物。成全自己是仁义，成全万物是智慧。这是发自本性的德行，是结合了内外的道，因此，适合在任何时候实行。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种内外合一又可以视为品德意识和品德行为的合一，或者说自己和天地的合一，或者说是知和行的合一。
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经。五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友之间的关系，将君臣关系视为上下关系。
调节五种人际关系主要靠三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠诚实、善良的品德意识来培植，靠力行实践来加固。
九经就是中庸之道用来治理天下国家，以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，也就处理调节好了人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。
做到中庸，要遵循三个原则。第一是慎独自修，这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束；第二是忠恕宽容，这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖；第三是至诚尽性，至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。
中庸之道的内在逻辑可以概括为“尚中”、“时中”、“中正”和“中和”四个方面。“尚中”是中庸的逻辑起点，其内涵是“做事既不要不到位，也不要做过了”；“时中”是中庸的内在本质，其基本内涵是在动态中把握和贯彻中的原则；“中正”是中庸的规范准则，其基本内涵是礼义；“中和”是中庸的理想目标，其内涵是天人和谐之美。“尚中”的思想古已有之，而“时中”“中正”“中和”则是孔子对“尚中”思想的发展。
中庸是中国传统文化的重要组成部分，是儒家阐述“中庸之道”并提出人性修养的教育理论著作。中庸思想中的天人合一、中正平和，对于指引形成正确的价值观，具有重要的启迪意义和指导意义。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物。中庸是中华民族的古典哲学，广泛而深刻地影响着中国历史的发展。中庸，以过犹不及为核心，做人处事追求适中、守度、得当，不偏不倚为宜，不到位、越位、缺位都不合适。
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第525节 表记（）
（32）表记
表记是礼记的一篇，郑玄认为表记是用来阐述君子之德表现在仪表。
孔子说：还是回去吧！君子虽然隐居林泉，但道德发扬，声名显著；不必故作矜持而自然端庄，不必故作严厉而自然令人生畏，不必讲话而人们自然相信。孔子说：君子的一举一动，都不让别人感到有失检点；一颦一笑，都不让别人感到有失检点；一言一语，都不让别人感到有失检点。所以君子的容貌足以令人生畏，君子的脸色足以令人畏惧，君子的讲话足以令人信服。
甫刑上说：外貌恭敬，内心戒慎，别人就不说自己的坏话。孔子说：在行礼过程中，有时以露出裼（xi）衣为敬，有时以掩好上服不露出裼衣为敬，这样做的目的，是要人们不要亵渎了礼。孔子说：祭礼要求尽量表达敬意，虽有饮酒的事情，但也不能以欢乐告终；朝廷上的政事要求尽力而为，不可因为劳神而以草草了事告终。
孔子说：君子用谨慎行事来避免灾祸，用道德笃厚来避免受窘，用恭以待人来远离耻辱。孔子说：君子端庄恭敬，所以道德日益显著；如果耽于安乐，放肆无检，就会日益苟且偷安。君子一天也不让自己的所作所为被人瞧不起，如同小人的无礼而惶惶不可终日。孔子说：斋戒以后才敬事鬼神，择好日子然后晋见国君，如此慎重地行事，就是恐怕人们失去恭敬之心。孔子说：小人喜好轻慢戏弄，即便会招致杀身之祸，也不知畏惧。
孔子说：朝聘聚会之时，双方必有言辞以通情意，必有见面的礼物以通情意；如果没有言辞，就不互相交接；没有见面的礼物，就不互相见面。之所以这样做，是要百姓不要忽视礼数而对对方失敬。易经上说：第一次占筮，神告诉你是吉是凶；如果不信，又进行第二次、第三次占筮，那就是对神的亵渎。亵渎了神，神就不再告诉吉凶了。
孔子说：仁是天下的仪表，义是裁决天下事物的准则，礼尚往来是天下之利。孔子说：以恩德回报别人对自己的恩德，这样百姓就会有所劝勉而友好相处。以怨恨回报别人对自己的怨恨，这样百姓就会两败俱伤。诗经上说：出言未有不答，施德未有不报。尚书中说：百姓没有国君，就不能得到安宁；国君没有百姓，也无法君临四方。孔子说：以恩德回报别人对自己的怨恨，这是委曲求全的人；以怨恨回报别人对自己的恩德，这是应该绳之以法的人。
孔子说：不是为了满足私欲而喜好仁的人，也不是因为畏惧才厌恶不仁的人，这样的人在普天之下很少很少。所以君子在议论原则时是以自己为准，在制定法律时是以百姓能做到的为准。孔子说：仁的实行有三种情况：一是安于行仁，二是为了利益而行仁，三是勉勉强强而行仁，三者虽然都达到仁的效果，但出发点却不同。都能达到仁的效果，仅从效果上看，是看不出它是属于哪种仁的。在行仁时遇到了挫折，这时候就可以看出它是属于哪种仁了。
真正的仁人，不论在什么情况下都安于行仁；自以为是的人，看到有利可图去行仁；害怕犯罪受罚的人，是批不得已而勉强行仁。仁好比是右手，道好比是左手。仁，体现在爱人上；道，体现在义理上。在仁的方面做得多，在义的方面做得少，其结果是赢得了亲近而没有赢得尊敬；在义的方面做的多，在仁的方面做的少，其结果是赢得了尊敬而没有赢得亲近。道有兼行仁义的至道，有只行义而不行仁的义道，有采取仁义的一部分而行之的考道。行至道可以称王，行义道可以称霸，行考道可以避免过失。
孔子说：仁有多少、长短、大小之分，义也有多少、长短、大小之别。对别人的不幸有恻隐之心，这是天性同情他人的仁。遵循法律而勉强行仁，这是以行仁为手段而企图达到个人目的。诗经上说：正如丰水之有芑（qi），武王岂不考虑天下长治久安之计。留下了安邦治国的好谋略，庇护他的子孙享国久长。武王真伟大啊！这是惠及后世几代的仁。国风上说：我现在自身还难保，哪里有功夫为后代着想。这是在穷尽自己一生的仁。
孔子说：仁，作为器物，非常非常的重；作为道路，非常非常的远；作为器物，没有人能够把它举得起来；作为道路，没有人能够走得完。我们只能看谁举得较重，走得较远，以数量多的，算作仁了。像这样地勉力于仁，难度够大的了！所以君子如果用先王的标准来衡量人，那么做人就很难达到标准；如果用今天一般人的标准去要求别人，那么就可以知道谁是贤人了。孔子说：天性乐于行仁的人，天下非常的少。
第516节 仁和义（）
大雅上说：虽然道德轻如鸿毛，但是很少有人能够把它举得起来。我揣度，只有仲山甫能够举得起来，可惜时人没有能够帮助他的。小雅上说：高山则可仰慕，大道则可行走。孔子说：诗经是如此地爱好仁。向着仁的大道前进，走到半路，实在没有力气了，才不得已停顿下来，忘掉了身体已经衰老，也忘掉了时日不多；仍然孜孜不懈，奋力向前，死而后已。
孔子说：仁的难以成功，由来已久了。因为人的能力有限，很难全部做到，所以仁者所犯的过失是容易得到解释的。孔子说：恭敬接近于礼，谦逊接近于仁，诚信接近于人情；如果能以恭敬谦让的态度做人做事，即便有什么过失，也不会是什么大的过失。做到恭敬就会少犯过失，近乎人情就会让人信赖，为人谦逊就容易被人接受，这样做人而犯错误，不是少有的事吗！
诗经上说：温和恭敬的人，是道德的基石。孔子说：仁的难以成功由来已久，只有君子能够成功。所以君子不以自己所能做到的事情去责备别人，也不以别人做不到的事便让人家感到惭愧。所以圣人在制定行为标准时，不是以自己为标准，而是以中等水平的人为标准，使知道努力的人有所劝勉，不知道努力的人有所愧耻，以便共同实行圣人的教诲。用礼来约束他们，用诚信来团结他们，用适当的仪容文饰他们，用合乎身份的衣服来影响他们，用朋友之间的劝勉来鼓励他们，这都是为了使得他们专一于为善。
小雅上说：难道人前不惭愧？难道不怕天报应？所以君子穿上了君子的服装，还要用君子的仪容来加以文饰；有了君子的仪容，还要用君子的谈吐来加以文饰；谈吐高雅了，还要用君子的道德来加以充实。所以君子对于穿上君子服装而没有君子仪容感到羞耻，对于只有君子仪容而没有君子谈吐感到羞耻，对于只有君子谈吐而没有君子道德感到羞耻，对于只有君子道德而没有君子行为感到羞耻。
所以君子穿上了丧服就会有悲哀的神色，穿上了朝服就会有恭敬的神色，穿上了军服就会有不可侵犯的神色。诗经上说：鹈鹕停在鱼梁上，水没打湿它翅膀。像他那样小人物，不配穿那好衣服。
孔子说：君子所谓的义是说一个人无论身份贵贱，都要为天下做出应有的贡献。譬如天子，虽然至尊至贵，也要亲耕藉田，生产出粢盛秬鬯（zic），来祭祀天帝；所以诸侯也要勤勉地辅佐天子。孔子说：在下位的事奉在上位的，虽然有了庇护民众的大德，也不敢有统治民众的念头，这是仁厚的表现。所以君子恭敬谦逊以求做到仁，诚信谦让以求做到礼；不自己夸耀自己做过的事，不自己抬高自己的身价；在地位面前表现出谦逊，在名利面前表现出淡泊，让给贤人；贬低自己而推崇别人，小心谨慎而唯恐不得其当，要求自己用这样的态度事奉国君；得意时自行此道，不得意时也自行此道，一切听天由命。
诗经上说：茂茂密密的葛藤，缠绕着树干和树枝。平易近人的君子，不走邪道把福求。大概说的就是舜、禹、文王、周公吧！他们都有治理民众的大德，又有事奉君主的小心。诗经上说：周文王小心翼翼，明白怎样敬奉上帝，得到了许多福佑。他的德行叫人挑不出毛病，最终得到了天下诸侯的拥戴。
孔子说：大臣死了，先王给他加上了一个谥号，来表彰他的一生。死者在一生中尽管做了许多好事，但在定谥号时，只节取死者一生中最突出的一点作为依据，其余的都略而不提，这是因为耻于使得名声超过实际做过的事。所以君子不夸大自己做过的事，不吹嘘自己的功劳，以求合乎实际；有了过失，不再重犯，以求待人宽厚；表彰别人的优点，赞美别人的功劳，以求贤者能够居于上位。这样一来，君子尽管自己贬低自己，而民众对他却十分尊敬。孔子说：后稷这个人，建立的是盖世无双的功