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我故意莞尔一笑的说：“背些道家名言不算厉害，要心领神会才算高手，那你既然这么厉害，不妨说说道家思想的实质到底是什么？感觉道家学说真是玄乎其玄的学说，虚无缥缈的学说，飘逸洒脱，玄玄乎乎，确实是道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。，还有就是《道德经》中云：道生一、一生二、二生三、三生万物。还有就是有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。千变万化，让人有些难以名状，让人摸不着头脑，一头雾水的感觉呀。”
小飞洋洋洒洒，滔滔不绝的开始大谈特谈起来：“其实道家最主要的学说首先是对道和德的认识是一切的开始与万事万物的生化者。而德，是从道中分化出来的，而万物化生都必须有德，因为道是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性而言，道和德，有着共性与特性的关系。所以说道为德之体，德为道之用。《道德经》云：人法地、地法天、天法道、道法自然。就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以“自然无为”为法，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。老、庄、列各家著作中都经常说的“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作为处世与修养之方法，也都是从这基本原则中而发挥出来的。无为，是老子哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：为无为，事无事，味无味；“圣人处无为之事，行不言之教”；“为者败之，执者失之”。柔弱”老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。“柔弱胜刚强，守柔曰强”。不争，是对待社会人生的基本态度。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。《道德经》云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争”。“抱一”是道家乃至道教中基本的修养功夫，简单地说，就是在静坐的时候要做到神气混然的境地，所以说“一”就是混然一气的意思。《道德经》云：载营魄抱一，能无离乎？又云：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天上贞。道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度对待自然，对待他人，对待自我。所以会有自然——释然——当然——怡然。道为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于上古时期，后来老子集古代大圣智慧总结了道家精华。由于对道的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。“
小飞又洋洋洒洒的说道：“不过这些可不是我小飞自创的学说，我还没有那么厉害，不过这些也不知道我在哪些书本上看到的，我说话不会侵犯他们的著作权吧？“我笑嘻嘻的说：“言论自由，你随便说就是了，到时候你给那位写这篇文章的人打个电话郑重其事的表示下你的感激之情，不就好了，不过我们要是侥幸回到现代社会，也不知道何年何月呢，你也不用枉费心思的想著作权的问题，说不定那些人都不在人世呢。“
小飞继续滔滔不绝的说起来：“那我就放心大胆的说了，道是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在中国哲学史上，道这一范畴为道家首先提出。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。以后，在不同的哲学体系中其涵义虽有不同，但基本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。论道的话还得从老庄说起，这可是道家文化举足轻重的人物呀。老子论道，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，没有触及到。到了老子，才开始推求天的根源，并提出“道”。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章。所引《老子》，只注章名）关于道生万物的过程，他说：道生一、一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。对于老子的“道”，历来解说不一。有的认为是宇宙处在原始状态中的混沌末分的统一体，理由是老子说了有物混成，先天地生。有的则认为是超时空的精神性的虚无本体，因为老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。二十一章又说：“无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之，不见其首；随之，不见其后。”（十四章）事实上，这是老子哲学本身具有的矛盾，也是道家学派在尔后的发展中产生分化的内在原因。归结起来，老子所说的道有三方面的涵义：道是先于天地的混成之物；道是存在于万物之中的普遍法则；道无形无象。
老子论道是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原作出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律作出了最高概括。他说：“反者道之动”。（四十章）意思是向相反的方向转化是“道”的运动规律。他认为自然界和人类社会是变动不居的；变动不居的原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。他揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高下，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（二章）老子还深刻地揭示了对立面的互相转化。他说：正复为奇，善复为妖。“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。二十二章认为正常能转化为反常，善良能转化为妖孽，委屈反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充满，少取反能多得。中国传统思维中通常所说的“物极必反”，就是对“反者道之动”的通俗表达。老子论道的另外一个重要思想是贵柔。他说：弱者道之用。认为柔弱因循是“道”的作用。老子虽然讲对立面互相依存、互相转化，但不讲对立面互相斗争。他反复强调：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（四十三章）“圣人之道，为而不争。”（八十一章）“以其不争，故天下莫能与之争。也就是说，他揭示对立面的互相转化主要是为了说明静可以转化为动，柔可以转化为刚，弱可以转化为强。因此，老子主张柔弱胜刚强，并提出了以静制动，以弱胜强，以柔克刚，以少胜多等。
庄子（约前369～前286）是战国中后期道家学派的代表人物。关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《大宗师》。所引《庄子》，只注篇名）他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”（《知北游》）因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。（《知北游》）在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”（《知北游》）一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”（《则阳》）认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。与老子用“夷，希，微”混而为一（十四章）来形容颇为不同。齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”（《齐物论》，下同）认为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。其教义就是以“道“及“道德“为核心，认为天地万物都有“道“而派生，即所谓“一生二，二生三，三生万物“，社会人生都应法“道“而行，最后回归自然。具体是从天、地、人、鬼四个方面展开的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。
它对我们社会的影响是首先，道教认为社会只是一方存在的客体，在其中生存的人类，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。其次，主张人类应学习好处世的智慧和自我修养的能力。强调人在自然天地间应有积极的作为，不优天、不畏天、才是最好的生存状态。第三、道教要每个人都要用心感受周围的事物，热爱生活，享受生活。道教的中心思想就是“自我、平常、和谐和循环。也就是万物循环、太极长转的道理。这些理论曾在我国西汉年间用于治国的思想，使广大人民得以从秦朝的苛政中得以休养生息，使西汉社会得以发展和强盛。道家所倡导的：天有天道、地有地理、人有人论、物有物性的法则，就是说：有天道，日月星辰是运动的，有地理，山河江海是可循环的；有人伦，就要有尊卑和长幼。老子曾讲过：人生天地之间，乃与天地一体也、天地、自然之物也；人生，亦自然之物；人人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然、死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁伴。功名存于心，创焦虑之情生；利欲留于心，创烦恼之情增”。这就是老子对人规范的行为准则。我国古代思想家孔子曾对老子的所言给予了高度的评价。老子在论述人情世故中也有精辟之道，值的借鉴。老子说：人生于世，有情有智。有情，故人论和谐而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱，情者，智之附也，智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事易颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。所以老子的这些观点，对当今人与之间的交往有绝对的指导作用，很值得我们借鉴。道教思想之所以在中国存在了二千多年，就是因为它的主张附合人们热爱和平，向往自由的美好愿望。它对人类要求的行为规范，附合历代统治者的意愿，对于稳定社会，发展生产有着现实意义和深远的影响。在当今构建社会主义和谐社会中，利用道教的教理教义来平和人们心态，指导人与人之间如何相处，怎样融合于社会，不争权夺利，自强不息的建设美好家园有着不可替代的作用，它的思想对稳定社会，有着积极作用，所以道家文化及其思想在千年之后仍旧大放异彩就是因为它自身的魅力所在呀。“
我听了小飞玄玄乎乎，长篇累牍的话语之后脑袋都好像被烤焦了一半，完全在云里雾里里飘飘欲仙，完全不知所云，太学术，太深奥了，还是找他说点儿简单点儿的�