希言自然：希：听之不闻，这里代指“无”；言：言语，这里代指“有”。这句话的含义是：无和有相反相成，乃是大道之“我”自“燃”的结果”。我是道的本体，燃是道的表象。生有不离燃，见燃之有；归无不离燃，见燃之无。无和有同时产生于道，二者相反相成，正因为这样，天地万物才“飘风不终朝，暴雨不终日”，天地才不能长久占据个有字。天地都不能长久“有为”，人想长久“有为”更是不可能的了。
2修行两条道路。
一条是出世修行，就是选择“无为”，竭尽全力避开有为，可以成就道果，也就是人们常说的小隐隐于野者。
另一条就是在世修行，不避红尘，在“有为”中行“无为”之道。“为而不为，争而不争”，这一样可以成就道果，这是大隐隐于朝，中隐隐于市者，也就是生活道。
3老子在本章肯定了生活道。
后世修行，都是遵循这样两条道路的。而不离世间修行，为普通百姓，解脱生死，打开了通路。后世宗教，出世修行的，老子是他们祖师爷；入世修行的，老子也是他们的祖宗。无论哪一家修道，谁不是从无为入手？修行到层次，哪个不是为而不为？老子，最棒。
二，三种不同的人生。
1同于道，圣人的人生。
“故从事而道者，同于道”，这是悟道者的人生。与道同体，也即玄同。有为中自然做到无为。有与无，浑然一体，道统其中。
2失道后，有两种人生。
〈〉同于德，无为者的人生。
“从事而德者，同于德”，这是修道者的人生。失道后，退居于德。参见通行本第三十八章。有为中，能做到“不得”，依然可以回归大道。这就是老子主张的德。
〈〉同于失，有为者的人生。
“从事而失者，同于失”，这是失道者的人生。有为者，做不到不得，彻底失道。失道的人生，从根本上看，与“失”相同。得不到永恒。
三，通行本问题：
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉！
1帛书本“不冬朝不冬日”字，通行本把冬字改成终字。实际上，冬也是与终通用的。
2帛书本“孰为此”？通行本多加个者字，之后又多加天地二字作答，能看出修改者理顺原文的用心。帛书本“天地而弗能久有”，修改成“天地尚不能久”，去掉了最重要的有字，是大错。在帛书“况于人乎”之前加一而字，没有必要。
3帛书本“故从事而道者同于道”，把而字改写成于字，意义大变了。
4帛书本“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”，后人看不懂，错以为丢失“同于道者”一句话，才动手加上了“同于道者道亦乐得之”这句话。并遵照上文的顺序，把这句话加在同样位置。并按自己的理解，把原文改头换面，修改成通行本的模样。从修行角度看，这句话是不应添加进来的。因为，同于道者，无需“道亦乐得之”。正是聪明反被聪明误。
5通行本“信不足焉，有不信焉”，帛书本没有这句话。读起来，也是天外飞来之感。
69（通行本第二十五章）：有物昆成，先天地生。
〖经文——译文〗
有物昆成，
（何谓道？道者，有物成在其后。昆：〈爾雅…釋言〉昆，後也。〈书…大禹谟〉昆命于元龟。〈传〉昆，后也。帛书甲乙本都是昆字。后人改成混字，大错，让人误解混沌产生一切，混沌就是道），
先天地生。
（天地出生之先）。
蕭呵缪呵，
（万物死啊，生啊，不断经历着萧条绸缪。缪：本义：绸缪，缠绕），
独立而不改。
（道却是独立的，是不改不变的。改：字取通行本，帛书乙本字是左丝字边，右像是真又不是真）。
可以为天地母。
（发用生出天地，当然可以为天地之母）。
吾未知其名，字之曰道，
（我不知道它有什么可以名说，写上个字叫做道），
吾强为之名曰大。
（我强说它大）。
大曰筮。
（这大，又可以说成筮。因为天下人通过筮的测算，去求神问卜，体会大求大，因此，可以说成筮大）。
筮曰远。
（筮也可说成远。因为筮，求神问卜，把“我”置于大之外，“我”离大离道越来越远），
远曰反。
（远也可以说成反。因为，离道远，就是走错了方向，反道而行。这就是“反者道之动”，也即是说，道发挥作用，就是走向自己反面，通过可道可名，恒道变成非恒道。远到不能再远，大就变成了小，才有侮道。再变化，就是从小向大变，通过无为归还道。这是对立双方相反相成的辩证法）。
道大，天大，地大，王亦大。
（因此，道大固然，但在辨证关系中，天也可以叫大，地也可以叫大，王也可以叫大。注意这个顺序，道最大，统天地人三才）。
国中有四大，
（国中有这四大），
而王居一焉。
（王就是其中之一大，也是最小之大）。
人法地，
（人依法于地），
地法天，
（地依法于天），
天法道，
（天依法于道），
道法自然。
（道依法于“自燃”。换句话说，道就是自，自己为法，别无可法了）。
【笔记】
一：本章核心：对道及其地位作用的描。实际，还是通过这些说教，告诫人们行不得之德，归还大道。
1道，可以为天地母。
有物昆成，先天地生。这道，“有物”成在其后，因为有是万物母，由无所生，无由道所生，所以，有物生成在道后。因此，这道，天地生之先就已经存在。帛书甲乙本都是昆字，通行本把昆字改成混字，是极大错误。这是修行不到层次者把混沌当成是道，把有物当成是道，才会有这样的改动。实际来说，修行达到一定高度，就知道混沌不是道，有物更不是道，都是道的表象而已。
由此可见，道可以为天地母。
2道，蕭呵缪呵，独立而不改。
大道运行，生万物之蕭，生万物之缪，而道本体，却永恒，独立而不改。
3道，无名。强名之，越名越远。
吾强为之名曰大。道发挥作用时，能体会道大，所以，把道说成“大”。注意，曰，就是在“名”道，这时，已经离道。老子在通行本第十七章中说“下知有之”，体会道大，说成大，也即名其为大，就是下知了。
大曰筮：对这大，人们通过筮又敬又求，这时，大又被说成筮。
筮曰远：本来道是“我”是“自”，当人们通过筮去敬道求道时，显见，我被排除道外，离道远了。
远曰反：因为，离道远，就是走错了方向，反道而行。这就是“反者道之动”，也即是说，道发挥作用，就是走向自己反面，通过可道可名，恒道变成非恒道。这实际是反道，是失道，是错误。当远到不能再远，大就变成了小，才有侮道。再变化，就是从小向大变，通过无为归还道。这是对立双方相反相成的辩证法。
4道，最大。
大道产生了天，产生了地，产生了人。所以，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道，自己为法，别无可法；而天地人，实际都是以道为法。
二，道法自然。
1不要把这里的“自然”，理解成现代意义上的自然。这样理解的话，老子修行层次便一扫而光了。
2“道”，乃是道之体；“法”乃道之用。道法什么？取“自然”二字，以示大道只能法道“自”之体所生发的道“自”之用，也就是法自己，自己以自己为法，别无其他可“法”。道是体，然是用，如此而已。
3如果把自然理解成“大自然”的话，前后就矛盾了。因为天地人，也是他们所说的“大自然”之组成部分。道法自然，逻辑上就混乱了。
4有人说，自然是自然而然。
自一定是体，然一定是用，“自”一定不是大自然不是物，这时才可以说自然是自然而然。反之，把道理解成大自然，或说物质，或说物，还是和3一样的矛盾。因此，这种说法也不成立。
5实际上，老子“自”，指“自己”也即“我”，或说“心”，这是道之体；然，就是燃，也即“生灭”，此乃道之用。
三，通行本问题：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
1 帛书本“有物昆成”，通行本把昆改写成能混，这是胡改了。因为这句话是说“有物”成在道之后。后人不解昆字含义，以为混沌是道，昆恰好与混通，才改写成混字。
2 帛书本“萧呵缪呵”，说的就是万物红尘缠绕人心，后人不解，依照他自己的理解，改成“寂兮寥兮”，和混字就统一口径了，也就是把混当成道了。帛书本“独立而不改”，可后人为了文字优美，加进一句“周行而不殆”，就大错特错了，因为这句话说的是道用，不是道本身。这样一来，道用和道就混淆了。
3 帛书本“吾未知其名
，字之曰道，吾强为之名曰大。”，通行本把未字改成不字，加进强字，去掉吾字，没有必要。
4 帛书本“大曰筮，筮曰远”，后人不解，把筮字改成逝字，以为可通，实际，本来便通的。
5 帛书本“道大，天大，地大，王亦大”，通行本在道前加进故字，把王字改成人字，没有必要。
6 帛书本“国中有四大”，国字，通行本改成域字，修改者是把国和王对应上了，才做如是修改。帛书本“而王居一焉”，改写成“而人居其一焉”。
70（通行本第二十六章）：君子众日行不离其甾重。
〖经文——译文〗
重为根竝，
（重有为的话，根就竝了。因为无是万物根，重无为。重有为的话，就又多出个根了。竝：字取帛书甲本。音并，并的异体字，含义是比上，齐等。乙本改成轻），
根竝为躁君。
（无为之根被有为所竝，也即重有为，轻无为，这是烦躁的君王。躁：字取通行本，帛书甲本字是左衣补，右乃，下同此）。
是以君子众日行不离其甾重。
（因此，君子日日之行，不离其无为之重。甾：与淄同，黑。甾重：重黑轻白，也就是无为）。
唯有环官。
（只有象环官那样尽职尽责，才能护卫无为之根。环官：周禮…夏官“環人掌致師，察軍慝，環四方之故”。裕В骸把膊靸韧猓舡h之相循不窮。致師，謂犯敵以誘其出。軍慝，謂敵懷詐潛入我師也。四方有兵戎之故，則環繞而巡之”）。
燕处则昭若。
（燕处：燕子筑巢梁间，呢喃欢乐。这不是重无为，而是有为若昭，是躁。注意，甾和昭是相对而言的）。
若何万乘之王而以身竝于天下？
（为什么万乘之王把天下看作与身齐等，也就是重天下而轻己身？注意，万乘之王，喻心；天下，喻道）？
竝则失本，躁则失君，
（不是“竝于”天下，而是“竝”天下的话，就是重有为，失去无为之根本；重有为则躁，躁则失去大道之寂静心王）。
【笔记】
一，本章核心：要重无为，不要重有为。依旧说不得之德。
1世间众生病，不知无为是根，反把有为当作根。
这就是老子说的“重为根竝”。正因为根竝，众生才重有为，烦恼不尽。烦恼不尽，才因躁而失去清静心王。
2君子众日行不离其甾重。
君子如何行事？老子告诉我们：不离其甾重。
甾：与淄同。淄，黑色曰淄。不离甾，就是不离黑，守清静无为。也就是“知其白，守其黑”。这就是君子的甾。
甾重：也即重其淄，重黑而轻白。也即重无为不争。
只有众日行不离其甾重，才可回归大道。
3回归道，必须做到心如环官，不可燕处。
在此，老子强调了时时刻刻无为的重要性。所以，老子告戒我们，要象环官守护君王那样内外巡查，环环相扣，全心全意，守护好这个“君王”，才可以归大道，王天下。不能燕处那样闲散躁动。
生活是此理，修行也是此理。
二，若何万乘之王而以身竝于天下？
为什么万乘之王把天下看作与身齐等，也就是重天下而轻己身呢？
老子说“竝则失本，躁则失君”。注意：这是说，不是“竝于”天下，而是“竝”天下的话，就是重有为，这样就失去无为之根本。重有为，自然要躁，躁则失去大道之寂静心王。
老子说过，无为，侯王若能守之，万物将自宾。我之所以有大患，因为我有身，及我无身，我有何患？
万乘之王，心也，我也。老子在道德经中说过，修行到高层次，无心，以百姓心为心；也无身，以天下为身。注意，这就是轻自身，重天下，这就是圣人的无为。如果反其道而行，就是有为，就是轻天下。
问世间，哪个不贪？哪个不想去经历？哪个不想到红尘中磨砺一番？躁动一番？立此悬崖，能回头者，就是大丈夫，就是天人师，就是佛菩萨，就是圣人。
三，通行本问题：
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观燕处超然。
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