34（通行本第六十九章）：吾葆矣。
〖经文——译文〗
用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺”。
（用兵，有这样说的：我不敢为主先动而宁可为客后动，我不进寸而宁可退尺。芮：退。〈詩…大雅〉芮鞫之卽。「梗管侵詢纫病４舜ρ酝耍！�
是胃行无行，
（这就是所谓的无行之行。胃：同谓），
襄无臂，
（无臂之襄。襄：〈周书·谥法〉辟地为襄），
执无兵，
（无兵之执，即无兵也能慑服。执：〈说文〉捕罪人也），
乃无敌矣。
（这样，才是真正的无敌）。
祸莫于于无适，
（祸患莫超过于无主，即无主是最大祸患。于于：超过于。于，本义超过，第一个于字取超过义。所以，后人把第一个于字改写成“大”，是对于于的诠释。适：〈韵会〉主也，专也。「论语」无适也。祸，字取乙本，甲本酷似褀字。意味褀字有祸含义），
无适斤亡吾。
（无主，明明就是亡我了。斤：〈前漢…律歷志〉斤者，明也。〈詩…周頌〉斤斤其明。「傳」斤斤，明察也）。
吾葆矣，
（“我”保住了，没有亡，也即有主），
故称，兵相若，则哀者胜矣。
（就可以说，兵一样，则哀者也即无为不争者胜了。哀：愛也。〈呂氏春秋〉人主胡可以不務哀士。哀者：守弱不争者，无为者，这正是大爱）。
【笔记】
一，本章核心：不得，才能“吾葆矣”。
1，行无为，乃无敌。
用兵有言：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺”，老子评价说，这是“行无行，襄无臂，执无兵，乃无敌矣”。这实际就是无为之行。
2，战争，无为者胜的前提：保主。
祸患莫超过于无主，无主，明明就是亡我了。无主，为谁而战？不战而败矣，因此亡我。“吾葆矣”，一旦有了主，有“我”可保，就可以说“兵相若，则哀者胜矣”，也即无为者胜了。哪个是主？我是主。这我，非平常之我，乃是道。战争无主，也即失道，战不能胜；战争有主，也即得道，不战也胜。这正是“得道多助，失道寡助”。所以；保主，乃是保道。
3，修行，也是保主。
只看到用兵，不解老子本义。看到修行，才是老子真正要说的。无主，也就是无道，是修行大祸患。无为，修行到一定层次，达到空。许多修行者，执着此空而不能上进。也就是说，只知道无为，不知道无为乃是保主。这个主是谁？老子回答：我。这我不是肉体之我，也非意识分别心之我，乃是修行到浑心之我。这就是主。有此主，无为修行才可有成。老子说“葆此道不欲盈”，说的就是通过无为而保道。
无主修行，就是盲修瞎练了。
4，我，是主，是道。
我是主，我是道。“葆此道”，就是保我。这和“我自燃”一样，透漏出“我”。可谓“天上天下惟我独尊”。
5，最终胜利，属于无为不争的哀者。
战争是这样，生活也是这样，修行，更是如此。能做到无为不争，才能无往不胜，乃无敌矣。
哀者胜，哀者乃是爱者，是无为不争者。无为不争，正是大慈悲，符合天人之道。天道，生也，利而不害；人道，为而无为，争而不争。“行无行”等，说的都是此意。做人，符合天人之道，才能胜。
二，通行本问题：
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
1用兵有言曰：“吾不进寸而芮尺”。通行本去掉吾字，参照上文，加进敢字。
2帛书本“是胃行无行，襄无臂，执无兵，乃无敌矣”。通行本改成“是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”。攘和扔，都是错改。句子位置调换，也是误解或误传。
3帛书本“祸莫于于无适”，通行本改成“祸莫大于轻敌”，这是读不懂原本所致。
4帛书本“无适斤亡吾，吾葆矣，故称，兵相若，则哀者胜矣。”
帛书乙本改成“无适近亡吾葆矣，故抗兵相若，則依者胜矣”。
通行本改成“轻敌几丧吾宝，故抗兵相若，哀者胜矣”。
注意：乙本删掉一个吾字，是错误，贻害不浅，通行本跟着都错了。哀字，乙本改成依字，因为依字有哀音，传抄才会有这种情况。见《韻補》，依，叶烏皆切，音挨。正因为此，通行本才又改成哀。故称，乙本改成故抗，通行本也跟着错了。
35（通行本第七十章）：知者希，则我贵矣。
〖经文——译文〗
吾言甚易知也，
（我之言是很容易知的），
甚易行也；
（也很容易施行的）；
而人莫之能知也，
（而人们对我所言却不能知），
莫之能行也。
（也不能按我所说的去做）。
言有君，
（言，是有君的，恒名是君。恒名也即无名），
事有宗。
（事，是有宗的，恒道是宗。宗：本）。
亓唯无知也，是以不我知。
（其君其宗，也即道，只能靠醒悟而得，唯不可知。所以，不可知“道我”。老子说：“下知有之”。真的“知”，也即“可”，或说“认可”道，也就离道了。这样被知被可的道，就是“非恒道”了。亓：其古体字。无：字取通行本。帛书甲本字左王右酷似恩字。后文所有无字，本此而来），
知者希，则我贵矣。
（无人知，则大道之“我”才贵。希：少）。
是以圣人被褐而怀玉。
（因此，圣人也就是悟道之人，披毛布之衣而身怀宝玉，也即人们只能“知”其外表之平常，内在永恒尊贵之道，靠知，是知不得的。被：被覆，遮盖。褐：〈詩…豳風〉無衣無褐，何以卒歲。「裕А购郑家病；常鹤秩⊥ㄐ斜荆楸究崴岂裕竽耸静梗！ �
【笔记】
一，本章核心：圣人无需得，所以不得。
二，老子说：“吾言，甚易知也，甚易行也”。
注意，吾言，也即言道。大道之用，是可知可说的。老子接着说“而人莫之能知也，莫之能行也”。这是为什么？因为，众生都是“可欲”，“可道”，“可名”，
而老子则主张“否”，主张无为，不得，与众生所求正好相反，众生如何肯知，肯行？
三，言与行，都是有主的。
言有君：言，名说也。被“可”之世间言说，都是“非恒名”。这样的言，是有君的，恒名是君。恒名也即无名。
事有宗：事，被“可”之道，转化成万物万事。这时的道便是非恒道了。事是有宗的，恒道是宗。
事为实，名依附于事。所以，道是一切之主。
四，亓唯无知也，是以不我知。
由言事之君宗可见，道，是不可知的，也即只能醒悟，所以，不可能“知”其“我”。老子说：“下知有之”。真的“知”，也即“可”，或说“认可”道，也就离道了。因此，道，确实无人可知的。但老子又不是哲学上的不可知论，因为老子体系中，道是浑心，知乃心之用。道，知不知者，则是上知；而不知不知者，则是下知。而一旦通过洗浴，达到清净自心，归还大道，其知乃是无分别的平等不二的大知，也即清净无染之知。这时需要清楚，此知非彼知也。
五，知者希，则我贵矣。
知的人罕见，则“我”也就是大道才尊贵了。是以圣人被褐而怀玉。玉者道也，非我肉身，而是我，包含天地万物之我，所以“我”贵。
六，老子的“我”是谁？答曰：道。
一般修行人都知道从“有我”修行到“无我”；却很少有人知道，从“无我”层次上，能够悟得“我”，才是真正的悟“道”。无我，是修行的一个层次；进而达到“我”，才是修行的最高层次。此“我”不可说，不可思议，乃是道，只有靠修行实证才能谋面。错解我，便把老子修行达到的高度给华为乌有了。
“我”，修行到无身，我近道了。修行到天地万物都是“我自燃”，知道“我”就是主人。不亡我，达到我贵，也就是悟得“天上天下惟我独尊”，能认此“我”，有此“我”，便是圣人之“怀玉”。
通过修行达到的和平常之我不同的我，就是玉；而和平常人一样的身子就是褐。
后世认得此“我”者，大有人在。佛家道家及其他教派，都有人认得此我。可有谁知道，这我，老子早就认得了啊。
老子，就是老子，是认得此“我”的老子。
把“我”当成老子肉身和老子意识和合体，还是凡夫俗子，那样的话，“我大”，“我贵”，老子是不会说出口的。
七，通行本问题：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
1通行本删掉所有也字，之字，骈文意图可见。
2帛书本“言有君，事有宗”。通行本改成“言有宗，事有君”，修改者错以为君为大。
3帛书本“亓唯无知也，是以不我知”。通行本删掉其字，更容易使人误解。
4帛书本“知者希，则我贵矣”。通行本改成“知我者希，则我者贵”。 ？？
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