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＇古文正解＇
道者善也，善者道也。
大行无迹也莫不之，大言无语也莫不应，大计不数也莫不合，大守不闭也莫不安，大约不结也莫不从，是谓玄妙自然。
是以圣人常救人于自性而生，救物于自得而用，方效双用，故曰袭明；常善于吾者贵之，吾所以善者吾亦惜之，人我两全，所以圣人，故曰要妙。
是以，道常无常有，故善事善成，圣人法之，双用两全，谓之完善。
＇今文正解＇
大道是至为完善的，做到完善在于使用大道。
最大的行走没有痕迹却无所不到，最大的号令没有言语却无所不应，最大的计算不用筹算却无所不准确，最大的守卫不需关闭却无所不安全，最大的约束没有绳结却无所不依从。这就是大道的无物之物的奥妙，这就是大道任物自然的功用。
所以圣人总是善于挽救人于自我本性而安生，挽救物于天然性状而作用。既效法大道的方式，又利用大道的作用，所以说是双重的明智。
总是比我贤良者我珍重他，不如我贤良者因成就我的贤良，所以也要珍惜他。因此不抛弃所有人，也不会为人所抛弃，两相成全，这样才成为圣人，所以说是最关键的奥妙。
因此，大道因为永远虚无又永远存在，所以善于运行还善于成功。圣人效法它，既使用大道的方式又利用大道的作用，既周全了外界，又成全了自身，这就叫完善。
《道德经》古今正解第二十八
＇原文＇
＇二十八章＇知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
＇古文正解＇
大道者，万物也。圣人者，天下也。而圣人与天下同为万物之一焉。故执大道以为常，建玄德以为正，无欲无争，无智无为，无居无名。可以养生，可以理事，可以天下治。
知其雄，守其雌，柔矣弱矣，不争之下矣，是为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿之质。婴儿之质，精矣和矣，不害之全矣，是谓善生。
知其白，守其黑，韬矣晦矣，不显之彰矣，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极之境。无极之境，深矣远矣，不弊之善矣，是谓玄成。
知其荣，守其辱，诟矣不祥矣，无私之容矣，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于无名之朴。无名之朴，蒙矣昧矣，大化之顺矣，是谓天养。
夫木生自然，全而为朴，散而为器，器则毁矣。是以圣人绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。常全天下于无名之朴，故能为天下官长。是谓大器不削，大制不割，无为自然大道也。
＇今文正解＇
大道是万物的大道，圣人是天下百姓的圣人。而圣人与百姓都是万物之一，都必须归从于大道。所以圣人以大道作为宇宙永恒，以玄德作为天下正德，不妄欲不争求，不巧诈不人为，不居功不恃名。可以葆养好生命，可以处理好事情，可以让天下永久太平。
知道什么是雄却甘守于雌，处柔处弱，不相争从而谦下啊，做天下的沟溪。做天下的沟溪，永恒的德可谓不脱离，又回复到婴儿纯真的资质。婴儿纯真的资质，精气合和，没有妨害人与被妨害啊，这叫做善养生命。
知道什么是白却甘守于黑，深藏暗昧，不眩耀从而彰显啊，做天下的范式。做天下的范式，永恒的德可谓不差错，又回复到大道无极的境界。无极的境界，混沌深远，没有缺弊而真正完善啊，这叫做幽隐成功。
知道什么是荣却甘守于辱，承怨承苦，没有私心从而容纳啊，做天下生息的山谷。做天下生息的山谷，永恒的德可谓充足之极，又回复到没有名称区别的朴木状态。没有名称区别的朴木状态啊，民心蒙昧，天下大化太平，这叫做天道畜养。
树木自我自在生成，完整的时候叫做朴木，散解开成为器物，成为器物也就毁坏了天然完整。所以圣人要绝弃世间所谓的礼法与知识，仁爱与正义，机巧与物利。让天下永远保全在蒙昧淳朴没有差别的天性状态啊，因此能够成为天下的首领。这就叫做大的器物不砍削，大的制作不切割。说的是无为自然顺从于大道啊。
＇订正与辨析＇
帛书“知其白，守其辱”，显然照应后文有“大白若辱”说。
然而本章上文有“知其白，守其黑”，不免措辞重复，况且“白”“荣”同义词，综合考虑，故而沿用通行本“知其荣，守其辱”。
《道德经》古今正解第二十九
＇原文＇
＇二十九章＇将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹Ｊ且允ト巳ド酰ド荩ヌ！ �
＇古文正解＇
圣人谷天下以为官长，为无为，执无执，而天下陶陶然自治矣；今者将欲囚天下以为宰割，为欲为，执欲执，而天下忿忿然自乱矣，其不可得已焉！
天下者，神器也，浩浩苍生其莫可为也。为者败之，执者失之。何也？
夫物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚模俏椒匆远咭玻鲆陨砜固煜抡吆酰抗γ唬渲轮豢删樱涔爸豢墒埽洳挥穸晕Ｒ玻龅弥畈灰逭吆酰俊 �
物极者，或灭或反。是以圣人缺以为盈，蔽以为新，知止去甚，知足去奢，知度去泰。故能无失无败，没身不殆。
＇今文正解＇
圣人像山谷一样畜养天下所以成为首领，为无所为，执无所执，而天下百姓都能安乐而自然达到太平；如今有人要像囚牢一样操控天下而加以宰割，为所欲为，执所欲执，那天下百姓都会怨恨而天下自然大乱了。这种妄想是不会得以实现的。
天下大权，是个神奇的器物，那是浩浩的黎民苍生啊，那是没有人可以左右的力量。图谋天下者必将失败，操控天下者必将失去。为什么呢？
因为寻常事物的规律啊，有前行就有跟随，有吸进就有呼出，有强大就有衰弱，有聚合就有散解，这就是反向发展的必然，更何况那些妄图以个人去对抗天下者呢！圣人对于功名利禄，即使恭赠也不敢依恃，即使呈献也不敢接受，他不想因此妨害了百姓而引来祸害啊，更何况那些通过不正义途径去得到者呢！
事物发展到极端，或者毁灭，或者走向反面。因此圣人对于外物守住缺乏作为充足，守住陈旧作为新颖，知道停止而远离过分，知道满足而远离奢侈，知道分寸而远离极端。所以能够没有失去没有失败，终生不会衰殆。
《道德经》古今正解第三十
＇原文＇
＇三十章＇以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强焉。果而勿伐，果而勿矜，果而勿骄，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
＇古文正解＇
执天下而为之者，祸莫大于穷兵，其事好还：大军所之，民莫不远徙而田园荒矣；大战所过，境莫不困乏而饥寒至矣。而况死伤耗费者乎！
兵也者杀伐不祥之器，以道佐人主者贵乎民生，非乎民杀。故善者不得已而果而已，不敢以取强焉。是以不矜，不伐，不骄。
物壮则老，是耗生不道。兵强所以自殆，非以其兵以竭民，战以竭国哉，而况不义者乎！
＇今文正解＇
执掌天下统治而妄为的，祸害莫过于大兴军事。这种行径的灾难报应也来得快：大军所到之处，百姓莫不躲避逃亡，田园村舍也就随之荒芜了；大战发生之处，民生莫不凋敝，饥寒灾荒年头也就随之而到了。更不用提战争本身的生命死伤与物资耗费了！
军事是杀伐一类的不祥之物。以大道辅佐君主的，看重的是老百姓的生息，反对的是老百姓的杀伐。所以，妥善的人出于不得已才用兵，达到目的也就足够了，绝不敢借用武力来称霸。因此达到目的而不敢自矜，不敢自夸，不敢自我骄横。
生物强壮过后自然走向衰老，这是耗损了生力不合乎大道。以武力取强所以会自寻衰亡，那原因不就是以军队枯竭了人民，以战争枯竭了国家吗！更何况那些将武力用于不正当目的者呢？
＇订正与辨析＇
通行本“果而不得已”按帛书订为“果而勿（毋）得已居”。
虽然二者含义相同，“勿得已居”更明显强调心态，因此订正。
“果而勿得已居”，“居”意思是“以……的心态对待”，再如“居功”。
“果而勿得已居”乃承接“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”各种心态之语：达到目的了，但不要拿自我得意的心态对待胜利。
《道德经》古今正解第三十一
＇原文＇
＇三十一章＇兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。故曰：兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人；夫乐杀人者，不可得志于天下矣！吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众多，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
＇古文正解＇
佳兵杀生，生物者或莫不恶而远之，是以有道者不处而君子以为哀礼。
天道贵生，故有道者不处乎杀伐也，不得已而用之。乐兵者，美胜者，是与乐杀人而无异也，道德其尽丧矣，安可以得志于天下苍生哉？！
夫朝阳而南面贵，是以东升而贵左，西落而贱右，喻物生生也。故吉祥尚左，凶丧尚右。是以行兵而偏将军居左，上将军居右，言曰：以丧礼处之。
佳兵哀礼。嘻！虽先王之仪，犹常存道置德焉！意处兵者不可不时省之也。
＇今文正解＇
好的兵器是用来屠杀生命的，生物之类况且无不恶而远之，因此有道的人不处乎它，而有德君子则以丧礼对待它。
上天大道的宝贵在于养育生命，所以有道的人不处乎杀戮伤害，不得已才会使用它。喜好军事，崇尚胜利，这等于是跟喜欢杀人没什么区别，天道人德丧失殆尽，又怎么能以此谋取天下信服苍生呢？！
面对太阳坐北朝南，是人们以之为尊贵的方位。以此，左侧因太阳东升而贵，右侧因太阳西落而贱，也是寓意着让生命蓬勃啊。所以礼仪于吉祥尚左，于凶丧尚右。因此行军打仗时副将居左，主将居右，说的是用丧礼来对待。
好的军事却用丧礼。哎呀！即使先王定下的礼仪，犹且无不保存着大道大德，那是希望置身军事的人不可不时刻提醒啊。
＇订正与辨析＇
通行本“杀人众多，以悲哀泣（哭泣）之”按帛书本订为“杀人众多，以悲哀莅（面临）之”。
本章在于论述“有道者不得已而进行战争的态度”。针对场合乃是战场上。有道者在战争中“杀人众多”而“悲哀”针对的是普通生命本身的殒亡，不在于区分敌我，“泣”之则稍嫌过迂。若“泣之”的对象是己方，则不切合“得已而用之，恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人”的心态。
因此，“泣”当为“莅”字讹谬。
《道德经》古今正解第三十二
＇原文＇
＇三十二章＇道常无名，曰朴。虽小，天下莫敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬若道之在天下，犹川谷之归于江海。
＇古文正解＇
名可名，非常名。道为万物尊而常无名，故曰：朴；无名之朴者，未可器也。虽无名之小，天下莫敢臣也。曾不见其大而善者也，虽天地而均雨露。故天地有大美，侯王守道则道亦得之矣。
夫承始制而有侯王之名者，可谓若贵乎大道也，奈何岌岌乎不知止耶！知止守道之所以可以不殆者，犹若海之善下江河，江河自宾而海是以不可穷竭焉！
＇今文正解＇
可以命名的名称，不是永恒的名称。大道作为万物之尊却总是无名无称，所以叫做“朴”。没有名称的朴木，不成器物之用而无可高贵啊。虽然小的没有名称，天下却没有敢臣贱它的。难道没有看见道的大而美好吗：即使天地也会把雨露均匀降洒天下。所以天地之间自有莫大的美好，侯王如果守住大道，那么道也会让他有莫大收获。
承袭最初的建制而有了侯王之名，可以说比那无名的大道还高贵啊，为什么还追求无度不知道止步呢？！知道适可而止归守大道，之所以不会衰败，就好比是大海善于卑下于江河，江河就会自己投奔，而大海因此才得以永不干涸。
＇订正与辨析＇
通行本“道常无名朴虽小”订正为“道常无名，曰朴。虽小”。
古文字竖写，“名”若书写不工，则“名曰”易讹谬为“名”。
后文对此有注解“无名之朴”。
《道德经》古今正解第三十三
＇原文＇
＇三十三章＇知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不忘者寿。
＇古文正解＇
善知从常，善成从全，善守从久，善治从安，没身不殆，是谓抱而从一。
道者，其不在物，故能遍也；不在�