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形而上学是大道，形而下学是唯物论。凡间肉眼识不透世界是梦幻泡影，何能认识到虚空中尚有化境，另有一层天外之天呢？那么人生于世，以何为大？唯修道修身事为重大。所以“南面称王，不如坐进此道。”但学道者虽多，而悟道者实少。道是什么？就是阴阳，就是性命。我之性命受之于天之本命，此命既受之于天，自应还归于天，方是返还之道。要是只从性天上摸索，独守孤阴，终落空亡。《参同契》云：“同类易施功兮”，同类为谁？能知同类为谁，方可下手用功。丹经云：“竹破须用竹补，衣破须用布补。”那么人过十五六岁破身，精亏外耗。以后必须养精，补精，补足后可以炼精化气。但补之法总在“和合凝取”这四个字上，即用同类易施功之意。此步功夫虽系炼命，然亦不可顷刻离性。此何故也？盖以命居肾宫，无求之法不能自出。故丹经云：“有人识破我家乡，太阳隐在月明中。”这是比喻，太阴无光，需太阳温照之始有光，人能将自己的灵性返照命宫，这即是日照月宫。照之既久，先天一气始从虚无中来。修道者修此气，采药者亦采此气。人有此气则生，无此气则死，故名之曰回命。人多偏重于性，不知保存命，命既无则更无修性之必要。所以先保此命，有此命性亦可修，无此命，徒修性何以能行？但修命必须回光返照下田，其机在目。灵活朗照。静至极处自有动机。此机一动，万勿妄动，须将我之真意寻气根动处，放此心入气根，此气亦自返回。此时，我之呼吸亦渐归于此处，口鼻之呼吸无用矣。此息自与神气留恋，自然三家结合团聚。心不必定而自定，息不必调而自调，融融然然一身轻暖，真是三十六宫都是春矣。功夫到此，不到一月自有真种发生。仍照前法逆归气穴，再候动机方可运以周天。归根复命，牢牢封固。静则朗照，动则如是，不到百日，大药自产。但此大药天机已无然处，总在两目之光与这点真意也。
震阳赋云：事来则应炼己性，事去则静修戊命。
戊己而土结刀圭，性命双修可入圣。
第四十九章 任德
太上曰：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，怵怵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
＇字解＇ 怵是恐惧。
＇章解＇ 圣人没有一定的心，以百姓的心为他的心。百姓有好的，我好待他。有不好的，我也好待他，劝导他，诱掖提携他。这样能兼善天下，全其大善德了。百姓真诚的，我以真诚待他。有不真诚的，我也以真诚待他。这样上好信，民就没有不真诚的，全其大信德了。圣人在天下怵怵然恐惧，怕天下人我见太深，不能相和，所以为天下人浑同其心，去了分别相。百姓皆用耳目的精神，察人的好歹真伪。圣人视天下人皆以小孩对待，无论如何也欢喜。
＇演说＇ 江圣云：天下和平的时候少，纷争的时候多。小处说这一人和那一人不相和，大处说这一国和那一国彼此相争。推其病源，皆是因我见太深，只知有己不知有人，以至彼此不相融和。起初以舌战笔争，末后就动了枪炮，至以枪炮相争就残酷得很了。到了这时候，就是绳之以公法，治之以刑律，也是治其外不能治其内，救一时不能救长久。所以圣人从根本上解决。孔子就说：“毋意毋必，毋固毋我。”佛就说：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相。”耶稣就说：“敌汝者爱之，憾汝者善视之。”皆是和老子这一章的宗旨一样的。回祖说：“主是行慈行恕的”，和这一章说视天下人如小孩的意思一样。小孩好固然是欢喜，小孩胡闹也是欢喜，养大了慢慢教育，自然就好了。这样还有什么人我的界限，不是天下一家，万国一人了吗？
黄真人云：圣人之心，空空洞洞，了了灵灵，无物不容。却无物不照，如明镜止水精光四射，因物付物略无成心，何其明也？大无不包，小无不容，妍媸美恶毫无遗漏，何其能容也？究何心哉？不矫情亦不戾物，故曰：“圣人无常心”。盖谓圣人未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞。无非因物赋形随机应变，以百姓心为心，夫百姓又有何心？不过好善恶恶而已。所以圣人于百姓之善者奖之励之。于百姓之恶者，亦无不劝之诱之掖之。是善与不善，圣人皆以阔大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉于为善矣。不善者亦油然心生而改不善以从善，斯为德善矣。上好善而民莫敢不从，其感应之机，自有如此之不爽者。圣人又于百姓之信者钦之仰之，于百姓之不信者，亦无不爱之慕之，是信与不信圣人俱以一诚不二包涵之。自使信者怡然吝顺而弥深于有信矣。不信者亦奋然兴起而易不信以从信矣，斯为德信矣。上好信则民莫敢不用信，其施报之理，不诚有如此之至神哉？民德归厚，又何疑乎？况人同此心，心同此理。圣人以一心观众心，一理协万理。天下虽大，纳之以减，百姓虽繁，括之以义，纵贤奸忠伪，万有不齐，而圣人大公无我，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下为一体，自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙，岂若后世劝孝劝忠示礼云义所能几及耶？故曰：“怵怵为天下浑其心。”盖视天下为一家，合中国为一人，其仁慈在抱，浑然与百姓为一。如此故百姓服德怀仁，无不爱之如父母，敬之若神明，仰之为师保。凡系耳之所闻目之所见，恒视圣人之声容以为衡，此外有所不知。故曰：“百姓皆注其耳目”。百姓之望圣人如此，圣人亦岂有他哉？唯御众以宽使众以慈，如父母之于孩子，贤否智愚爱之唯一，提携保抱将之以诚。如此而天下有不化者？未之有也。无为之治如此以视，夫言教法始者，相隔不啻天渊矣。
经中圣人喻心，天下喻身。圣人之修身，不外元神元气。然人有元神即有凡神，有元气即有凡气。下手之初，岂能不起他念不动凡息？唯知道者养之既久，自有元神出现，我以平心待之。即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不见者？未之有也。虚靖天师云：“不怕念起，唯恐觉迟。念起是病，不续是药。”元神既生，修道有主，又当静守丹田，调养元气。我当以和气待之，如此而元气有不生者？亦未之有也。须知元神为凡神所遮蔽，如明镜为尘垢久封，不急磨洗岂能遽明。元气被凡气汩没，犹白衣为油污所染，不善洗涤焉得还原？于此而生一躁心，动一恶念，是欲寻元神以为体，而识神反增其誓，欲求见性不亦难乎？是欲得元气以为主，而凡息愈觉其盛，欲求复命岂易事哉？唯圣人之治天下，不论善恶诚伪，一以仁慈忠厚之心待之。善者善之，不善者亦善之。信者信之，不信者亦信之。一团天真浑然在报，即此是虚，即此是道。虚自生神，道自生气，应有不期然而然者。否则心者不虚，已先无道，而欲虚神之克见，道气之长存，其可得乎？修身治世，道同一道，理无二理。知治世即知修身，明外因即明内理。故以此理喻之，其示学者，至深切矣。学人用功，当谨守真常善养虚无，则元神元气自然来归。若起一客念动一客气，恐不修而道不得，愈修而道愈远矣，学者慎之。
震阳云：道祖说的此章，治理世道的圣人没有常心，根据百姓之心为心，极为简便。用的是大德至信，以德信二字治理天下。大公无私。同甘共苦，没有丝毫的私心。所以百姓都注意圣人一举一动的行为。圣人爱百姓，爱之如孩童，使民德归厚，返乎真诚，质朴，纯洁，天真，那么世界成为大同则不远矣。
下面结合本章内容，论述修道静功。神与气，好似东西间隔，如何变成一体呢？太上爷告诉我们：“道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。”冲即和也。孔子说：“致中和，天地位焉。”又曰：“和为贵。”一和，则天地得所，万物化育。太上曰：“知其白而守其黑。”《玉皇心印经》云：“存无守有。”所谓知其白守其黑，夫白者金也，黑者水也。水中包金，即坎卦，子生母。就是存神于海底，徐徐照之，以待金生。当此之时，神凝于水乡，必须用这和字。和则不躁，躁则水枯。火不可寒，寒则炉冷。必须不躁不寒一团和气，方生造化。邵康节云：“造化窝中隐太和，”终是自然而然，毫无勉强。动从静中生来，不静不能生动。有自无中生，非无何能生有？此存无守有也。《易》云：“物极必反”，概指此也。否极泰来，皆是自然而来也。天地日月旋转运行，均出于自然，因而长久。人不能长生寿考，因其不能效法天地也。《易》云：“一阴一阳之谓道”，我之神与气即我之阴阳也，气生有时，气行有路。何时也？虚极静笃时也。何路也？是运提漕溪之路也。其生之时，即静极生动之时，其动极易外耗。此何故也？情外诱也。天地无情，天长地久。人为情欲诱尽此气，故不得长寿。人能去尽了情欲，常以神气静观此气，此气不被外诱所耗，自然渐积渐旺，阳气日增，阴气日消。损之有损，以至于无所损，欲尽理却存，内药有象矣。说一千道一万，务将静观二字看重了，方能成其妙道。诀云：“只观不静，观亦无用，静亦徒然。能静能观，名列上仙。”勉之勉之，心息相存，神气相抱，静观阳动，可以升仙得道。
震阳赋云：治理世事如修身，圣人以心观众心。
一理通而万理明，一视同仁唯大公。
又云：开诚布公置心腹，天下一体德信丰。
服德怀仁和万国，仁慈在抱贵守中。
第五十章 贵生
太上曰：出生入死。生之徒十有三，死之徒使有三，人之生动之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所头其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。
＇字解＇ 徒是类。摄是摄持。陆是陆地。兕虎皆是猛兽，避是躲避。刃是兵刃。
＇章解＇ 天下凡出于生的，必将入于死。小孩正在生长的那一类人，十分中有三。老年将死的那一类人，十分中有三。中年生旺渐而动转到死地的，也是十分中有三。这中年反动转到死地的，是什么缘故呢？因为他有了嗜歇。甘食悦色自奉太厚，且因谋衣食住以养生命，就烦劳地反伤了生，归于死地。常听说善于摄持生命的，在陆地行遇不着兕虎，上军营去不躲避兵刃。兕牛无处投它的角，猛虎也无处施它的爪，兵器也无处施它的刃。这是什么缘故呢？因为他视身如无，不爱肉身，性包虚空以外，无有可死之地呢！
＇演说＇ 江圣云：人所以我相太深，争竞纷扰的原因，无非是因为有这身。有这生命就要吃要穿要住，并且要吃好饭穿好衣住好房屋。再风花雪月地使这身娱乐，讲究精细卫生使这身永年。不知道这样养生，必养到死地去。试看那小孩，饿了就吃饭，冷了就穿衣，有了就用，没有也不打算，也不知道存留。至于养生卫生更不懂得，宜量该死了，但他反倒能生长。生长大了，知道谋衣谋食，养生卫生，求生长的快乐，反倒养成老年，上了死地去。足见这样养生是不行的了。不唯这样养生不行，就是讲求坐功研究丹经的，要是超出一身之外还可，若只在肉身上用功夫，也是不行的（另有详论）。因为人的身，自幼而壮，壮而老，凡有生的必然有死，无论活多大年岁，都是脱不了的。圣人看开这道理，不在肉身上求生，向性身上求生。不怕肉身死，只怕性身死。像老子曰“吾身既无，吾有何患？”孔子曰：“杀身以成仁”，孟子云：“舍生取义”，又曰：“寿夭不二”，这都是摄生的妙法。关羽，龙逢，比干殉国而死，伯夷，叔齐蹈仁而亡。佛忍受哥利王节节支解，耶稣舍身救世，这皆是摄生的模范，肉身虽死真性长存。肉身有形有质有受死之地，所以有生就有死。性身无体无方无可死之地，所以不生也不灭。人何必为养数十年之肉身，致死了万古长存的性身呢？
黄真人云：天地之生物也，虽千变万化无有穷极，而其道不外一阴一阳，盈虚消长进退存亡而已。其间亦无非一太极之理气流行而已。夫生死犹昼夜也，昼夜循环运行不息，亦如生死之循环迭运不已。但其中屈伸往来，原属对待，两呈无有差忒，自出生入死者言之，则遇阳气而生者，十中有三。逢阴气而死者，亦十有三，其有不顺天地阴阳之常，得阳而生，犹是与人一样。自有生后，知识开而好恶起，物欲扰而事为多。因之竭精耗神促龄丧命，所谓动之死地者，亦十中有三。是生之数不敌死之数，阴之机更多于阳之机，造化生生之理气，不虞其竭乎？然而太极之元无声无臭，动而生阳静而生阴，发为五行散为万物，极其尽变，莫可名言，亦无欠缺。所以顺而出之，源源不绝，逆而用之滴滴归宗。生者既灭死者又添，死者既静生者又动。此造化相因之道，鬼神至诚之德寓乎其间，自元始以至于今未有易也。不然万物有生而无死，将芸芸者充满乾坤，天地不唯无安置处，亦且难蓄生育之机。此消者息之，盈者虚之，正所以存生生之理也。人能知天地生渑之厚，即在此消息盈虚。于是观天之道执天之行。与杀中觅生机，死里求生气。行春夏秋冬之令，合生长收藏之功，顺守逆施。彼天地生化众类，而成万年不蔽之天。以此人身返本还原，以作千古非常之圣，亦莫不由此。此岂靡靡者所能任哉？唯善于摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆行之方，下而上之，往而返之，静观自在，动候阳生，急推斗柄，慢守药炉。返乎太极，复乎至诚，出有入无，亘古历今，同乎日月，合乎乾�