。故用象皆误。岂知随象云。君子以晌晦人宴息。晌晦即谓兑。然则兑为莫夜。易有明象。而兑五不应二。故虽有虚惊。实不足忧恐也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。乾为道。二中位。
九三。壮于顶 有凶。君子决决（左无）独行。遇雨。若儒。有愠。无咎。
顾（左九）面颧也。三居下卦之上。故曰颁（左九）。而四五皆阳。故伤及于颀（左九）。伤颀（左九）故凶。乾为君子。承乘皆阳遇敌。故决决（左无）独行。而应在上。上兑为雨。故曰遇雨。曰若濡。濡。雨（下沾）湿也。乾为衣。衣濡故温。然究为正应。亦无咎也。
象曰。君子决决（左无）。终无咎也。
决决（左无）独行状。三于四五虽遇敌。于卜独有应。故曰终无咎。终谓上。
九四。臀无肤。其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。
伏艮为肤。为尾。故为臀。臀尾闾也。艮伏故曰元肤。乾为行。承乘皆阳。失位。故其行次且。次且。马云却行不前也。兑为羊。玉篇牵速也。娠九三云。行未牵也。亦以奉为速。次且行缓。速则无悔。牵羊悔亡者。言四宜随五。速进决阴。阴决则当位居五。故曰悔亡。旧说皆不知悔亡之故何在。则以牵字失诂也。兑为耳。故曰闻。乾为言为信。兑口亦为言。闻言不信者。兑言向外。与乾言相背。故不信也。兑耳象。鼎传云。翼而耳目聪明。目谓上离。耳谓互兑也。
象曰。其行次且。位不当也。闻言不信。聪不明也。
兑为耳。为黯昧。故曰不明。不明犹不审。俗所谓不清。虞氏以离目当之。非。
九五。觅陆决决（左无）。中行无咎。
盂喜云。觅陆兽名。决（左无）有兑。兑为羊也。说文亦云昆山羊细角。诸家说此二字。人人异辞。独孟氏于象密合。凡五皆谓中行。又决决（左无）于羊行貌独切。郑虞等训克陆为草属。草焉有决决（左无）之象哉。象曰。中行无咎。中未光也。兑黯昧。故未光。
上六。无号。终有凶。
一阴在上。为阳所推。不能久也。兑为口故曰号。无号终有凶者。言不必号号眺（左口）。必消灭也。
象曰。无号之凶。终不可长也。不可长。言不能长久。
垢（左女）。女壮。勿用取女。
归藏曰夜。古娶必以夜。故曰昏。后阴遇阳。即女遇男。亦婚垢（左女）也。是夜与垢（左女）义同也。女谓阴。虞翻云。壮伤也。阴伤阳。柔消刚。故曰女壮。勿用取女。戒词也。象？？？曰。尼（左木）。遇也。柔遇刚也。勿用取女。不可与长也。天地相遇。品物咸章也。刚遇中正。天下大行也。垢（左女）之时义大矣哉。消息卦乾盈于巳。盈则必亏。故至午而一阴生于下。阴遇阳。故曰天地相遇。时当五月。万物洁齐。而巽为草木。为高。为长。故曰品物咸章。荀爽以南方夏位说品物咸章。于象亦切也。五刚既中且正。教化天下。命令大行。如风之博遍。垢（左女）五月卦。故曰时。天地相遇。岁功方成。故曰时义大也。郑玄谓垢（左女）一女当五男。非礼之正。故谓之振。女壮以淫。故不可取。而朱子喜用其说。便谓女德不贞。于易理太不类也。
象曰。天下有风。尼（左木）。后以施树四方。
复冬至。垢（左女）夏至。易林复之履云。先王日至。不利出城。又晋之解云。二至之戒。家无凶祸。故复象云。先王以至日闭关。商旅不行。后不省方。至日。王弼孔颖达皆谓二至。又汉书薛宣传。至日休吏。由来已久。注。至日夏至冬至也。盖古时视二至最重。自周讫南宋。可考见者。至日皆停止工作。乾为后。巽为命。伏坤为四方。后以施命浩四方者。言君以夏至之日。施命令止四方行旅也。后汉鲁恭传。说此。最合古义。详焦氏易诂中。
初六。系于金尼（左木）。贞吉。有攸往。见凶。赢豕孚摘（左足）躅。
巽为绳。故曰系。巽木乾金。故曰金尼（左木）。马融云。尼（左木）在车下。所以止轮。释文广雅云。止也。说文作称（左木）。云络丝趺。按今本说文。跌讹为称（左木）。云人木称（左木）声。读若尼（左木）。陶庐云。古从尔从尼（左木）之字。同音通用。毛诗饮饯于尔（左 ）。韩诗作坭。书典祀勿。丰于呢。释文引马云考也。谓称庙也。然则尼（左木）称（左木）古通用。后儒必谓尔（左木）是者非也。况马君训作止车木。可证古文原作尼（左木）。若为尔（左木）。马君能有异说哉。按络丝者。络丝之器。王肃所谓尼（左木）织绩之器。妇人用者是也。趺者横木。安络器下。以防欹侧。在下似足。故谓之跌。唐阴宏道云。络器。关西谓之络垛。梁益谓之丝登。其下附（左木）即尼（左木）也。按阴氏所谓附（左木）。即说文之趺。故玉篇即作络丝附（左木）。陈寿棋云。附（左木）趺同字。络缚也。与系同义。系于金尼者。言以丝缚于金尼（左木）之上。止而勿动。以喻阴不宜动而消阳。故下云往见凶。是其义也。贞吉者。卜问吉。往见凶者。进则凶也。巽为赢（下中羊）为豕。巽进退。故滴（左足）躅。羸释文陆读为累。郑力追反。是仍读为累。与大壮同。累缠绕也。羸累累音同通用。巽为绳故为赢。巽伏故亦为豕。滴（左足）躅动也。羸豕孚滴（左足）躅者。言豕虽拘赢。然滴（左足）躅前进。信其必然。不可忽也。喻阴虽微。后必长也。巽豕象失传。详焦氏易诂易象补遗。
象曰。系于金尼（左木）。柔道牵也。
玉篇。牵速也。下九三。象释其行次且。曰行未牵也。是象传亦训牵为速。柔道牵者。言柔之为道。消阳甚速。故以金尼（左木）止之。诸家皆谓柔牵于二。失经旨。经旨恐阴进危阳。故止其动。象释为柔道牵。申系于金尼（左木）之故也。牵速之象取风疾。兼取巽绳。
九二。苞有鱼。无咎。不利实。
苞今本作包。书禹贡草木渐包。释文或作苞。是包苞古通。故虞氏作苞。见释文。虞云巽为白茅。诗白茅苞之。巽为鱼。二据阴居中。故曰苞有鱼。巽为宾客。不利宾者。宾指上四阳。言初为二所据。四阳不能及初也。子夏传作庖。而荀爽则作胞。胞 通。是皆以庖厨为义。然卦元是象。故虞氏合也。
象曰。苞有鱼。义不及宾也。二近。宾远。故义不及。
九三。臀无肤。其行次且。厉。无大咎。
三居下卦之末。故亦曰臀。初阴爻。下烂。故曰无肤。乾为行。三得敌。故次且不前。然三当位。故虽危厉而无大咎也。旧解皆不知次且之故何在。而以复震为行为说。失之远矣。
象曰。其行次且。行未牵也。
行未牵。即行未速。次且者却行未前。故日未速。
九四。 苞无鱼。起凶。
四应初。疑于有鱼。岂知初已为二所据。实无鱼也。无鱼则勿动。动应初则为二三所害。故凶。起作也。
象曰。无鱼之凶。远民也。阴为民。言四距初远。故无鱼也。
九五。以把苞瓜。含章。有陨自天。
下巽为杞。上乾为圜。为瓜。孟子告于曰。以人性为仁义。犹以杞柳为否（左木）卷（左木）。说文否（左木）？也。卷（左木）屈木盂也。以杞苞瓜者。言以杞柳之器盛瓜也。乾为大明。故曰章。瓜为所苞。故曰含章。五承乘皆阳。行窒。故含章自守。五天位。巽为陨。有陨自天者。言不久明消至二。五与为应。有陨落之险也。知其险而预为之备。则得矣。此圣人防微虑远之意也。自荀虞以来。皆不知左传有风陨象。因之清儒亦皆不知。于是虞氏令四陨初之说。沿袭至今。而经义全晦。复六五曰敦复无侮。待阳息至二。五有应而古。此则庐阳消至二。五应之而凶。
象曰。九五含章。中正也。有陨自天。志不时也。
巽为命。舍命谓任命也。志不舍命者。言知其后有陨落之险。不任命而预防之也。
上九。尼（左木）其角。吝。无咎。
乾为首。上九居乾之上。角之象也。故曰垢（左女）其角。然亦无大咎也。
象曰。尼（左木）其角。上穷吝也。处亢龙之位。故穷吝。
萃。王俊有庙。利见大人。亨利贞。用大牲吉。利有攸往。
苹聚也。坤为万物。聚于泽中。故曰萃。王谓五。艮为庙。假格通至也。巽为人。王假有庙。言王以至诚。格于宗庙而有事也。九五得位。故曰利见大人。二五应予。故曰亨利贞。兑为羊。巽为豕。坤为牛。皆大牲。有事于宗庙用之而吉也。利有攸往。谓二应五。五天位。故传曰顺天命。
象曰。萃。聚也。顺以说。刚中而应。故聚也。王假有庙。致孝享也。利见大人亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。顺天命也。观其所聚。而天地万物之情可见矣。五天位。巽为命。坤顺。顺天命。谓二顺五也。艮为观。坤为万物。天地万物。阴阳而已。有阴阳即有情咸。可见而知也。
象曰。泽上于地。萃。君子以除戎器。戒不虞。
戎兵也。月令以习五戎。注五戎弓殳戈矛战也。兑为斧钺。艮为刀兵。除治也。君子观于革象。因以治戎器而戒不虞。坤为乱。艮为止。止乱。故曰戒不虞。言防意外也。
初六。有孚。不终。乃乱乃萃。若号。一握为笑。勿恤。往无咎。
四有应。故曰有孚。乃初为二三所阻格。难于应四。故曰不终。乃乱乃苹。坤为乱。为聚。言乱萃于下也。四巽为号。艮手为握。若号者。言四召初与相上下也。四下来初。则初四相握手。下卦成震。震为笑。故曰一握为笑也。坤为忧。有应故勿忧。初之四得正。故往无咎。
象曰。乃乱乃萃。其志乱也。坤为志为乱。
六二。引吉。无咎。孚乃利用仑（左 ）。引进也。礼檀弓。兄弟之子犹子也。盖引而进之也。引吉无咎者。言进应五则吉而无咎也。仑（左 ）薄祭也。二孚五。五兑为享。而坤为吝啬。故曰孚乃利用仑（左 ），仑（左 ）夏祭。互巽为夏也。
象曰。引吉无咎。中未变也。进应五仍中位。故曰中未变。
六三。萃如嗟如。无攸利。往无咎。小吝。三无应失位。而巽为嗟。故曰嗟如。巽为利。失位无应。故无所利。三前遇重阳。故往无咎。然上无应。故往小吝也。
象曰。往无咎。上巽也。巽顺也。上巽言上顺四五。四五阳。故无咎。虞氏谓动之四故上卖。误之远矣。
九四。大吉无咎。下乘三阴。故大吉。失位故无咎。无咎者仅免于咎也。
象曰。大吉无咎。位不当也系辞云。无咎者善补过者也。故无咎非全美之辞。
九五。萃有位。无咎。匪孚。元永贞。悔亡。得位居中。故有位无咎。五孚于二。乃为四所阻。难于应二。故曰匪罕。然乾元永贞于五。居高临下。亦无悔也。
象曰。萃有位。志未光也。兑为黯昧。艮为光明。艮伏故志未光。巽为志。
上六。咨涕夷（左水）。无咎。兑为口。故咨。释文齐咨嗟叹之辞。郑同。马云。悲声怨声。兑为泽。故涕夷（左水）。玉篇目计出曰涕。说文。演鼻液也。上乘阳。三无应。故悲哀若是。然当位亦无大咎也。虞翻作齐资。云齐持资膊也。即持赙助丧也。非。
象曰。齐咨涕夷（左水）。未安上也。言不安于穷吝。
升。元亨。用见大人。勿恤。南征吉。
阳遇阴则通。故名曰升。归藏曰称。牧誓称而戈。注称举也。又誉人曰称扬。升者升而上。举者亦扬之使上。故归藏曰称。周易曰升。其义并同。阳上升。故元亨。元谓乾元也。大人谓二。二为三所阻格。故不曰利见大人。而曰用见。言二宜升五也。坤为忧为恤。二升五大人得位。故曰勿恤。震为南。为征。三临群阴。故南征吉。左传成十六年。晋筮遇复。曰南国戚（左足）。以震为南。明夷九三曰南狩。亦以震为南。自震南象失传。清儒皆用虞氏法。以二升五互离为南。
象曰。柔以时升。巽而顺。刚中而应。是以大亨。用见大人。勿恤。有庆也。南征吉。志行也。二升五。故有庆。坤为志。三临重坤。故曰志行。
象曰。地中生木。升。君子以顺德。积小以高大。巽为高为长。故为高大。坤为小为积。积小以高大者。言以坤阴柔顺之德。积累以成其高大也。象卦形也。
初六。允升。大吉。允施氏作A 。说文同。云A 进也。晋六三云。众A 。即众进也。兹曰A 升。仍前进而升也。进遇阳。故大吉。
象曰。允升大吉。上合志也。上谓二三。九家谓上交。非。巽伏故为志。
九二。孚乃利用尼（左木）。无咎。二孚五。五坤为吝啬。故曰抡。仑（左示）夏日薄祭敢。兑为祭。巽为夏。故曰军乃利用抡。无咎矣。
象曰。 九二之孚。有喜也。升五故有喜。
九三。升虚邑。马云虎丘也。按左传僖二十八年。晋侯登有莘之虚。诗卫风升彼虚矣。虚者高丘。巽为高。故曰虚。坤为邑。升虚邑者。言升邑之高处也。正巽上象也。与同人九四之乘其庸。取象正同。荀爽作空虚解。后来诸家。以虚为坤象。多宗荀说。非。
象曰。升虚邑。无所疑也。坤为迷为疑。阳遇阴。故无所疑。
六四。王用亨于歧山。吉。无咎。震为王。兑为亨。震为陵为皈。而形上歧。故曰歧山。王用亨于歧山者。言望二升五。四得承阳。阴顺阳。犹臣事君。望二升五。犹望工至歧山。而有所亨献也。象曰顺事。顺承也。二若不升五。四如何得承阳哉。故望之也。此正文王服事殷之本旨。乃后儒谓文王作爻辞。不合自称为王。若为殷王。又无至歧山之理。以爻辞为周公作。此无讼易辞皆由象生。故韩宣子不谓为易辞。而曰易象。即只以人事言。纣尚能国文王。何不可到歧山。且文王于此事数言之。服事忠诚。溢于言表。又岂必实有其事。乃谓王为文王。无理甚矣。李过西谷易说云。若以此王为文王。则王用三驱。王假有庙。亦文王耶。驳旧说至详尽。
象曰。王用亨于歧山。顺事也。坤为顺。言二升五。四得承阳。故曰顺事。
六五。贞吉。升阶。贞吉。卜问吉也。坤为土为重。故有阶级之象。升阶言二升五也。五阳。故象曰大得志。
象曰。贞吉升阶。大得志也。坤为志。阳升五。故大得志
上六。冥升。利于不息之贞。坤为晦冥为夜。故曰冥升。得阳应。故曰利于不息之贞。与利�