明道程子曰：订顽之言，极纯无杂，秦汉以来，学者所未到。订顽一篇，意极完备。乃仁之体也。学者其体此意，令有诸己。其地位已高，到此地位，自别有见处，不可穷高极远，恐于道无补也。订顽立心，便可达天德。学者须先识仁，仁者浑然与物同体，义、礼、智、信、皆仁也。识得此理，以诚敬存之而己。不须防检，不须穷索，若心懈则有防。心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索，存心自明，安待穷索，此道与物无对，大不足以名之。天地之用，皆我之用，孟子言万物皆备于我，须反身而诚。乃为大乐，若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐。订顽意思，乃备言此体，以此意存之，更有何事，必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道，若存得便合有德，盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存养此心，久则可夺旧习，此理至约，惟患不能守，既能体之而乐，亦不患不能守也。西铭某得此意，只是须得子厚如此笔力，他人无缘做得。孟子以后，未有人及此，得此文字，省多少言语，要之仁孝之理备乎此？须臾而不于此，则便不仁不孝也。
淳酢于西铭，读之已能不逆于心，言语外立得个意思，便能道中庸矣。伊川程子曰：孟子之后，有《原道》一篇，其间言语固多病，然大要尽近理，若西铭则是《原道》之宗祖也。《原道》却只说道，元未到西铭意，思据子厚之文醇然，无出此文也。自孟子后，盖未见此书。问西铭如何？曰：此横渠文之粹者也。曰：充得尽时如何？曰：圣人也。横渠能充尽此否？曰：言有两端，有有德之言，有造道之言，有德之言，说自己事，如圣人言圣人事也。造道之言，则知足以知此，如贤人说圣人事也。横渠道尽高，言尽醇，自孟子后，儒者都无他见识，弘而不毅，则难立毅而不弘，则无以居之，西铭言弘之道。观子厚所作西铭能养浩然之气者也。和静尹氏曰：见伊川后半年，方得大学西铭看。人本与天地一般大，只为人自小了，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。西铭备载此意。颜子克己，便是能尽此道。朱子曰：西铭之书，横渠所以示人至为深切，而伊川又以理一分殊赞之，言虽至约而理则无馀矣。西铭之言，指吾体性之所自来，以明父乾母坤之实，极乐天践形穷神知化之妙，以至于无一行之，不慊而没身焉。故伊川先生以为充得尽时，便是圣人。恐非专为始学者一时所见而废也。横渠之意，是将孝来形容这仁，事亲底道理，便是事天底样子，直借此以明彼，以见天地之间，随大随小，此理未尝不同尔。其言则固为学者而设，若大贤以上，又何须说耶。伊川尝言：若是圣人，则乾坤二卦亦不消得，正谓此也。赞云：早说孙吴，脱逃佛老，勇撤皋比，一变至道，精思力践，妙契疾书，订顽之训，示我广居。按先生世大梁人，父涪州公卒于官，诸孤幼不克归。葵涪卅公于凤翔眉阝县横渠镇，因家焉。嘉衤右二年登进士第，调祈州司法，迁丹州灵严县令，为政以敦本善俗为先。迁著作郎渭州佥判，军府之政，小大咨焉，并塞之民尝苦乏食，力言于帅，取军储数十万救之。
熙宁二年，以吕晦叔荐，被召入对，上问治道，以渐后三代为对。除崇文院校书，既而与执政议新政不合，二年移疾居横渠，著书订礼，与弟子讲行经界。十年以吕微仲荐，后召还馆，除同知太常礼院。与礼官议礼不合，是冬谒告西归，行次临潼卒，年五十八，苑土涪州公墓南。门人欲溢为明诚中子，程纯公以问司马文正公为弟子溢师，不合于礼。元衤右四年，张舜民奏：张某学际天人，诚通金石著书万言，阴阳变化之端，仁义道德之理，死和性命之分，治乱国家之经，罔不究通，盖孟轲之流也。
嘉定十四年，魏了翁奏乞赐谥拟溢达，又拟诚，拟献，皆不果，定谥明云：又按家语。孔子曰：仁人之事天也。如事亲，事亲如事天。《礼记·哀公问篇》亦云：西铭意与此合。明道程子曰：张子厚闻生皇子甚喜，见饿竽者食便不美，此即西铭之意，亦其养德之厚。故随所感遇，蹶然动于中而不可遏，初非拟议作意而为之也。又按西铭皆用韵语。乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。天，阳也。以至健而位乎上，父道也。地，阴也。以至顺而位乎下，母道也。人禀气于天。赋形于地，以藐然之身，混合无间而位乎中，子道也。然不曰天地，而曰乾坤者，天地，其形体也。乾坤，其性情也。乾者健而无息之谓，万物之所资以始者也。坤者顺而有常之谓，万物之所资以生者也。是乃天地之所以为天地，而父母乎万物者，故指而言之。朱子曰：西铭自首至末，皆是理一分殊。乾父坤母固是一理，分而言之，便见乾坤自乾坤。父母自父母，惟称字。便见异也。混然中处，言混合无间，盖此身便是从天地来。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。乾阳坤阴，此天地之气塞乎两间，而人物之所资以为体者也。故曰：天地之塞吾其体，乾健坤顺，此天地之志为气之帅，而人物之所得以为性者也。故曰：天地之帅吾其性，深察乎此，则父乾母坤，混然中处之实可见矣。
朱子曰：西铭大要在此两句，塞与帅字，皆张子用字之妙处，塞乃孟子塞天地之间。体乃孟子气体之充者，有一毫不满去处，则非塞矣。师乃志气之帅而有主宰之意，此西铭借用孟子论浩然之气处。若不是此二句为之关纽，则下文言同胞言兄，弟等句在他人中，物皆与我初何干涉，其谓之兄弟同胞，乃是此一理，与我相为贯通。故上说父母，下说兄弟，皆是其血脉过度处。一书紧要，血脉尽在此两句上，乾称至中处是头，同胞吾与便是个项，下面便撒开说许多大君吾父母宗子，云云。尽是从同胞吾与说来，到得述事继志，此志便是天地之帅，吾其性底志，为人子要述得父之事，继得父之志，方是事亲如事。天便要述得天之事，继得天之志，方是事天，若是达了此道理，便是天之悖德之子。若害了这仁，便是天之贼子。若是济恶，不悛，便是天之不才之子。若能践形，便是克肖之子。
这意思血脉，都事从其体其性两句上说来，若不是此两句，则天自是天，我自是我，有何干涉。塞者，日月之往来，寒暑之迭更，星辰之运行，山川之融结，五行质之所具，气之所行无非塞乎天地者。问先生解乾健坤顺为天地之志，天地安得有志？曰：复其见天地之心、天地之情、可见，安得谓天地无心情乎？曰：福善祸淫，天之志否？曰：程子说天地以生物为心最好，此乃是无心之心也。向过云谷山，半遇雨，蔡季通诸人在焉，因各人解西铭此雨句，某亦作两句解，似说得着，迤运作全篇解，盖其体其性有我去承当之意，一书之骨也。民吾同胞，物吾与也。人物并生于天地之间，其所资以为体者，皆天地之塞。其所得以为性者，皆天地之帅也。然体有偏正之殊，故其于性也，不无明暗之异，惟人也。得其形气之正，是以其心最灵，而有以通乎性命之全体，于并生之中，又为同类而最贵焉。故曰：同胞，则其视之也。皆如己之兄弟矣。物则得夫形气之偏，而不能通乎性命之全。故与我不同类，而不若人之贵。然原其体性之所自，是亦本之天地，而未尝不同也。故曰：吾与，则其视之也。亦如己之侪辈矣。惟同胞也。故以天下为一家，中国为一人，如下文之云，惟吾与也。故凡有形于天地之间者，若动若植，有情无情，莫不有以若其生，遂其宜焉。此儒者之道，所以必至，于参天地，赞化育，然后为功用之全，而非有所强于外也。朱子曰：通是一气，初无间断，故民吾同胞，物亦我之侪辈。问理一分殊，莫是民吾同胞，物吾与也之意否？曰：民物固是分殊，须是就民物中，又各知得分殊，不是伊川说破，也难理会。然看久自觉里面有分别。西山真氏曰：凡生于天壤之间者，莫非天地之子，而吾之同气者也。是之谓理一，然亲者，吾之同体。民者，吾之同类，而物则异类矣。是之谓分殊，以其理一，故仁爱之施，无不遍。以其分殊，故仁爱之施则有差。大君者，吾父母宗子其大臣。宗子之家相也。尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连，而无告者也。乾父坤母而人生其中，则凡天下之人，皆天地之子矣，然继承天地，绕理人物，则大君而已。故为父母宗子。辅佐大君，纲纪众事，则大臣而已。故为宗子之家相。天下之老一也。故凡尊天下之高年者，乃所以长吾之长，天下之幼。一也，故凡慈天下之孤弱者，乃所以幼吾之幼，圣人与天地合其德，是兄弟之合德乎父母者也。贤者才德过于常人，是兄弟之秀出乎等夷者也。是皆以天地之子言之，则凡天下之疲癃残疾，茕独鳏寡，非吾兄弟无告者而何哉！朱子曰：西铭状，仁之体，元自昭着，以昧者不见，故假父母宗子家，相等名以晓譬之。人皆天地之子，而大君乃其适长子，所谓宗子者，以继祢之宗为喻也。于时保之子之翼也。乐且不尤，纯乎孝者也。畏天以自保者，犹其敬亲之至也。乐天而不尤者，犹其爱亲之纯也。朱子曰：西铭首论天地万物与我同体之意，固极宏大，然其所论事天功夫，则自于时保之，以下方极亲切。
若言同胞吾与下，便说着博施济众却不是，所以只教人做工夫处，在敬与恐惧，能常敬而恐惧，这个道理自在。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才其践形惟肖者也。不循天理而循人欲者，不爱其亲而爱他人也。故谓之悖德片戈灭天理，自绝本根者，贼杀其亲大逆无道也。故谓之贼长恶不悛，不可教训者，世济其凶增其恶名也。故谓之不才，若无尽人之性，而有以充人之形，则与天地相似而不违矣。故谓之肖。知化则善述其事，穷神则善继其志。孝子善继人之志，善述人之事者也。圣人知变化之道，则所行者无非天地之事矣。通神明之德，则所存者无非天地之心矣。此二者皆乐天践形之事也。朱子曰：圣人之于天地，如孝子之于父母化者。天地之用，一过而无迹者也。知之，则天地之用在我，如子之述父事也。神者，天地之心，常存而不测者也。
穷之，则天地之心在我，如子之继父志也。得其心而后可以语其用。故曰：穷神知化，而《中庸》曰：致中和，天地位焉，万物育焉，亦此之谓欤。如知得恁地便生，知得凭地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆继天地之志，随他恁地进退消长盈虚，与时偕行？小而言之，饥食渴饮，出作入息，大而言之，君臣便有义，父子便有仁。此都是述天地之事，化底是气，故唤做天地之事。神底是理，故唤做天地之志。穷神者，窥见天地之志，这个无形无迹，那化底，却人都见得。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。《孝经》引诗曰：无忝尔所生，故事天者仰不愧，俯不怍，则不忝乎天地矣。又曰：夙夜匪懈，故事天者存其心养其性，则不懈乎事天矣。此二者畏天之事，而君子所以求践夫形者也。恶旨酒，崇伯子之顾养育英才颖封人之锡类。好饮酒而不顾父母之养者，不孝也。故遏人欲如禹之恶旨酒，则所以顾天之养者至矣。性者，万物之一源，非有我之得私也。故育英材如颖考叔之及庄公，则所以永锡尔类者广矣。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。舜尽事亲之道而瞽叟底豫，其功大矣，故事天者，尽事天之道，而天心豫焉。则亦天之舜也。申生无所逃而待烹，其恭至矣。故事天者，天寿不贰，而修身以俟之，则亦天之申生也。体其受而归全者，参乎勇于从，而顺令者，伯奇也。父母全而生之子全，而归之。若曾参之启手启足。则体其所受乎亲者，而归其全也。况天之所以与我者，无一善之不备，亦全而生之也。故事天者，能体其所受于天者，而全归之。亦天之曾子矣。子于父母，东西南北，唯令之从，若伯奇之履霜中野，则勇于从而顺令也。况天之所以命我者，吉凶祸福，非有人欲之私，故事天者，能勇于从而顺受其正，则亦天之伯奇矣。朱子曰：或问此六圣贤事，可见理一分殊乎。曰：恶旨酒，育英材是事天顾养及锡类，则是事亲。每一句皆存两义推类可见。问颖封人申生二子，皆不能无夫处，岂能尽得孝道。曰：西铭本不是说孝，只是说事天，但推事亲之心以事天尔。
二子就此处论之，诚是如此，盖事亲却未免有正不正处。若天道纯然，则无正不正之处，只是推此心以奉事之尔。六圣贤事，是无常变而言，如曾子是常，舜伯奇申生皆是变，此在人事言者如此，天道则不然，直是顺之无有不合者，问申生之不去，伯奇之自沉，皆陷父之恶，非中道也。而取之与舜曾同，何也？曰：舜之底豫，赞化者也。故曰：功，申生待烹，顺受而己。故曰：恭，曾子归全，全其所以与我者，终身之仁也。伯奇顺令，顺其所以使我者，一事之仁也。伯奇事，不知据何书为实，自沈恐未可尽信，然彼所事者人也。人则有妄故有阝舀父之失，此所事者天也。天岂有妄而又何阝舀耶？西铭大率借彼以明此，不可着迹论也。按家语：曾子志存孝道，后母遇之无思而供养不衰，及其妻以藜丞不熟因出之，终身不取妻。其子元请焉，告其子曰：高宗以后妻杀孝己，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，下不比吉甫，庸知其得免于非乎？韩子履霜操解题云尹吉甫子无罪，后母潜而见逐。
二书皆无自沈之说，西铭取其顺今云尔。又按所举六圣贤事，虽只平说，而玩其语势辞意，似不无优劣，窃谓西铭自于时保之以下皆开两端说，朱子解亦然，舜禹参乐，且不尤之孝，乐天者也。颖封人申生伯奇，于时保之之孝，畏天者也。富贵福泽，将厚吾之生也。贫贱尤戚，庸玉女于成也。富贵福泽，所以大奉于