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难怪得孔子要脱口而出，由衷地发出赞叹来了。
颜渊第十二
本篇内容较为丰富，尤其是论仁、论政的内容较为集中。其上“克己复礼、“四海之内皆兄弟也”、“死生有命，富贵在天”、“自古皆有死，民无信不立”、“君君，臣臣，父父，子子”、“政者，政也”、“仁者，爱人”等都是名句。全篇原文共24章，本书选22章。
克己复礼，为仁由己
【原文】
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日①克己复礼，天下归仁焉．为仁由己，而由人乎哉？”
颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
颜渊曰：“口虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】
①一日：一旦。
【译文】
颜渊问什么是仁。孔子说：“约束自己，使言语行动都合于礼，这就是仁．一旦约束自己而使言语行动都合于礼，天下也就归依于仁了。修养仁德全靠自己，难道会靠别人吗？”颜渊说：“请问具体细节。”孔子说：“不符合礼的不看，不符礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”
颜渊说；“我虽然迟钝，请让我实行您的话吧。”
【读解】
“克己复礼”在20世纪70年代的“批孔”运动中曾被用来做为孔子“拉历史倒车”的罪证，并由此而称孔圣人为“复辟狂”。这是历史的旧话，也是“文化大革命”的笑话，暂且按下提。
要提的是，克己复礼也罢，为仁由己也罢，都是儒学修身基本要求。也就是颜渊说孔子对他“博我以文，约我以礼”（《子罕》）的“约我以礼”方面。一句话，是对我们进德修业的德育要求。
这种要求是从思想认识方面来的，或者说是较为抽象而形而上的，而下面颜回“请问其目”所得到的回答，则是偏于实践方面的，或者说是较为具体而形而下的，这就是视、听、言、动，均须合礼。
那岂不是一言一行、一举一动都被约束得死死的了吗？
当然不是这样。关键是看你对“礼”作何理解。
汉代大儒董仲舒说：“夫礼，体情而防乱者也。……非夺之情，所以安其情也。”（《春秋繁露·天道施篇》）
可见，“札”本身是情理兼顾的，只不过要求用理性调节情感欲望，使其不像脱缰野马一样失去约束罢了。
英国人波林布勒克说得好：“欲望与感情是人性的发条，理性是统驭、调节它们的制动机。”
调节的目的就是“安其情”，使情感欲望得到安适。
可惜后世儒生多半没有能够正确理解“礼”的“安其情”作用，而一味“夺之情”，结果成为《牡丹亭》中那言必称“子曰”的陈最良（陈腐最良？）式的人物－－冬烘先生一个！这当然不是圣人的初衷了！
仁的外用
【原文】
仲弓同仁．子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”
仲弓日：雍虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】
仲弓问什么是仁。孔子说“出门要像接待贵宾一样，役使老百姓要像承担大家典礼一样。自己不想做的事情，也不要强加给别人．在国家做官没有怨恨，在家族做事也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然迟钝，请让我实行您的话吧。”
【读解】
接待贵宾要恭敬，承担大祭典礼要慎重。自己不想做的事情也不要强加给别人是“恕”道。（见《卫灵公》）在国家做官没有怨恨，在家族做事也没有怨恨是不怨天尤人。
归结起来，一是敬慎，二是恕道，三是无怨。这三条都是“仁”的外用，仁道的实践，重在处理人与人之间的关系，与前面颜渊问仁孔子主要回答“克己复礼’，强调内在的自我完善有所不同．
这是因为颜面渊是自我约束，自我完善的楷模，而仲弓（即冉雍）则是孔子认为有帝王之相，“可使南面”（《雍也》）的人，所以对颜渊强调自我约束、自我完善的一面，而对仲弓强调做政治领导人的一面。同一个问题的不同回答，再次见出孔子因材施教的一贯作风。
说话谨慎就是仁？
【原文】
司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱②。”
曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
【注释】
司马牛：孔子的学生，姓司马，名耕，字子牛。②讱（ren）：难不流畅，引申为谨慎。
【译文】
司马牛问什么是仁。孔子说：“仁者说话谨慎。”
司马牛说：“说话谨慎，这就可以做仁了吗？”孔子说：“凡事做起来困难，说起来能不谨慎吗？”
【读解】
当颜渊、仲弓问什么是仁时，孔子作了正面回答，尽管是一内修一外用有所不同，可是当司马牛问什么是仁时，孔子却并没有正面回答，而是有些顾左右而言他地说：“仁者说话谨慎。”
这一微妙的区别，司马牛自己不会感觉不到，所以他又问（实际上有点软中带刺）：“怎么，这就可以说是仁了吗？”言下之意是说：老师，您也把它说得太容易了吧，您整日价给我们唠唠叨叨的“仁”难道就这么简单吗？想不到孔子依然一本正经地告诉他：“凡事做起来难，说起来能不谨慎吗？”
据《史记·仲尼弟子列传》记载，司马牛“多言而躁”，夸夸其谈。难怪得孔子要对症下药，借他问仁的机会对他进行教育了。
其实，不仅司马牛要疑惑而有些不服气，就是我们也是会有同样的疑惑的。虽然孔子曾一再强调“敏于事而慎于言”，要求多做少说，但那作为儒学核心内容的“仁”，毕竟不会是把嘴一闭就可以实现这样简单罢。
因此，也许的确可以说：“仁者说话谨慎。”但却不能倒过来说：“说话设谨慎是仁。”
君子不忧不惧
【原文】
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”
曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何出何惧？”
【译文】
司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不恐惧。”
司马牛说：“不忧愁不恐惧，这就可以叫做君子了吗？”孔子说：“内心反省不感到愧疚，那又忧愁什么恐惧什么呢？”
【读解】
根据叔本华的生命哲学思想，人生都是在忧愁和烦恼中度过的，所谓“十有九输天下事，百无一可意中人。”怎能没有忧愁，没有恐惧呢？
大概孔子也是深有体会罢，所以他才提出“君子不忧不惧”的说法。能修材怀忧不惧的程度，那就可以算得上是君子了。而不到君子程度的人都是有忧有惧，在烦恼与恐惧中度过一生的。
可司马牛一听，感觉却和我们不太一样，他觉得仅仅是不忧愁不恐惧，这不是太简单了吗？你看那饭店酒馆里猜拳行令，吃五喝六的人，不都是不忧愁不恐惧吗？难道他们都是君子吗？孔子知道司马牛没有弄清楚，所以进一步告诉他说：“不忧愁不恐惧是指自己问心无愧，心地光明安详，这可是不大容易做到的啊！”
原来如此。
所谓“平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”君子的不忧不惧是因为内心光明磊落，而不是单纯地忧柴米油盐，怕抢匪上门。这也就是孔子在另一个地方所说的“仁者不忧，勇者不惧”（《宪问》）吧！
仁者勇者风范，当然是君子了。
四海之内皆兄弟也
【原文】
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡①。”子夏回：“商闻之矣；死生有命，富贵在天。君子敬而无失②，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
【注释】
①亡：无②敬而无失：在《公冶长》一篇里，孔子曾经赞扬晏子“善与人交，久而敬之、”这里的敬而无失就是久而敬之的意思。
【译文】
司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，只有我没有。”子夏说：“我听说过：生死有命运主宰，富贵全在于天意。君子敬慎而没有过失，待人谦恭有礼，天下的人都是自己的兄弟。君子何愁没有兄弟呢？”
【读解】
现在的独生子女们倒是都可以听听子夏的这一番话了。因为很可能他们当中有人会产生这种“司马牛之忧”。
四海之内皆兄弟也！
这句话一下子就使人想到水浒梁山泊，想到三桃园，令人顿生家侠之气
这种兄弟不是血缘纽带，而是义结关系。不是“相煎何太急的曹丕曹植，而是“不能同日生，但愿同日死”的刘关张。
据《说苑一杂言》记载，孔子也曾说过，行为合于仁义礼节，千里之外都是兄弟，否则，就是两对门坐也不相往来。
曾子说，君子立志行仁，先做后说，千里之外都是兄弟，否则，此是你的亲兄弟也不亲啊！（《大戴札记·曾子制言》）
列宁说，无论你是什么肤色，无论你远在异国他乡，举目无亲，语言不通，但只要凭着《国际歌》－－全世界无产者的歌，你就能找到自己的同志和兄弟。
海内存知己，天涯若比邻。
你又何愁没有兄弟呢？
什么叫“明”
【原文】
子张问明①。子曰：“浸润之谮②，肤受之诉，不行焉，可谓明也矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓无已矣。”
【注释】
①明：指明察，看得明白，下文的“远”指看得远，亦即远见卓识。②谮（zen）：诬陷，谗言。
【译文】
子张问什么叫看得明白。孔子说：“像水那样慢慢浸润的谗言，使你有切身感受的诬告，在你这里都行不通，可以称得上是看得明白了。像水那样慢慢浸润的谗言，使你有切身感受的诬告，在你这里都行不通，可以称得上是看得很远了。”
【读解】
“明”在汉语里是应用非常广泛而频繁的一个词，有聪明、明智、明白、明察、洞明等多重近义的意思。概括起来，实际上就是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”这两句话所包含的内容。
孔子回答子张关于“明”的问题，是从怎样识别对待谗言和诬告这一角度来说的。
古往今来，谗言和诬告就像毒蛇一样缠绕着人们的灵魂，它既是人人厌恶的最丑恶卑鄙的行为，却又是人人都摆脱不了，甚至是与每个人的一生相始终的一种社会现象。它之所以有如此绵延的生命力，只因为它有独特非凡的害人功效，不仅远远胜过世界上最为厉害的杀手，而且可以胜过全副武装的百万大军。这方面的例证不胜枚举，最著名的，前者如莎士比亚笔下战无不胜的奥赛罗团听信依阿古的谗言而杀死自己心爱的妻子苦丝狄娜，结果又因痛心悔恨而自杀。后者如燕惠王因听信谗言而罢了率领大军连夺齐国七十余城的乐毅的官，结果被齐国的田单大败，七十余城全部被收复。
正因为谗言和诬告有如此厉害的杀伤力，所以人们一方谴责它是罪恶之中最可恨者，另一方面却又不断有人在不同的程度上运用着它。正如俗谚所说：“哪个人前不说人？”有的人运用它还到了炉火纯青、出神入化的程度。
孔子在这里所说的“浸润之谮，肤受之经”就是达到了炉火纯青、出神入化程度的谗言和诬告。“浸润之谮”不是一时一地对你所说的谗言，而是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”像雨水浸润万物那样，一点一滴，不动声色，不露痕迹。这次给你说某人的一句话，下次给你再说一句，有时甚至是说一甸听来毫不相干的话，这样逐渐浸润，潜移默化地使你对某人产生某种印象．那被攻击中伤的人，可真是跳进黄河也洗不清。如果说“浸润之谮”是“慢工出细活”，那么，“肤受之诉”则是“快刀斩乱麻”，一举奏效，使你在猝不及防的情况下错误行动，结果铸成大错，悔之晚矣。为什么“肤受之诉”会有这么急切灵验的效果呢？因为它所诬告的内容，都是与你亲身相关，使你会有真切感受，甚至有切肤之病的事情，所以，往往会使你确信不疑，贴而起，作出了借误的决定还自以为是当机立断，很有魄力哩。
既然“浸润之谮”和“肤受之诉”有如此出神入化的迷惑性而在你这里都行不通，那你的确可以称得上是一个“明”人－－看得明白看得远，具有明察秋毫、远见卓识本事的人了。
对于我们一般人来说，做不做“明”人问题还不很大，因为我们毕竟没有什么生杀予夺的权力，但对于一个领导人，尤其是高级领导人来说，做不做“明”人，那问题可就大得很了，因为生杀予夺权力在手，弄不好就会贻害无穷啊！
自古皆有死，民无信不立
【原文】
子贡问政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰“去兵。”子贡曰：“必不得已而去。于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
【注释】
①兵：在《论语》、《孟子》和“五经”中，“兵”多指兵器，只有极少数时候是“兵土”的意思。所以，这里的“兵”指军备。
【译文】
子贡问怎样治理政事。孔子说：“备足粮食，充实军备，老百姓对政府就信任了。”子贡说：“如果迫不得已要去掉一项，在这三项之中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡又问：‘如果迫不得已还要去掉一项，在这两项之中又去掉哪一项呢？”孔子回答说：“去掉粮食。因为，自古以来谁也免不了一死，没有粮食不过是饿死罢了，但一个国家不能得到老百姓的信任就要垮掉。”
【读解】
“足食，足兵，民信之矣”就是“备战，备荒，为人民。”就是“深挖洞。广积粮，不称霸。”从古到今，粮食、国防、信义都是一个国家赖以生存的基本问题。
粮食充足可以解决人民的温饱问题，逐步进入小康社会。军备充足就不会有“落后就要挨打”的危险，使社会稳定，人民安居乐业。取信于民就可以唤起人民大�