，非是不生得也。故说古有养龙之事，以证龙可生得也。以人不知有此事，故今说之。
古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”豢、御，养也。○豢音患。
＇疏＇注“豢、御，养也”。○正义曰：服虔曰：豢，养也，穀食曰豢。御亦养也。养马曰圉。礼养犬、豕曰豢。知其以穀养，盖龙亦食穀也。御与圉同，言养龙犹养马，故称御。
献子曰：“是二氏者，吾亦闻之，而知其故，是何谓也？”对曰：“昔有飂叔安，飂，古国也。叔安，其君名。○飂，力谬反。有裔子曰董父，裔，远也。玄孙之后为裔。○裔，以制反。实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之，乃扰畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰董，扰，顺也。○好，呼报反。耆，时志反。饮，於鸩反，下同。食之音嗣，下不能食、饮食之、食夏后同。扰，而小反。
＇疏＇“乃扰畜龙”。○正义曰：扰，顺也。顺龙之所欲而畜养之。
氏曰豢龙，豢龙，官名。官有世功，则以官氏。封诸鬷川，鬷夷氏其后也。鬷水上夷，皆董姓。○鬷，子工反。
＇疏＇注“鬷水”至“董姓”。○正义曰：《郑语》云“黎为高辛氏火正，命之曰祝融”。其后八姓，董姓鬷夷、豢龙则夏灭之矣，是也。
故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，孔甲，少康之后九世君也。其德能顺於天。○夏，户雅反，下皆同。少，诗照反，下少皞同。
＇疏＇注“孔甲”至“九世”。○正义曰：《帝王世纪》云：“少康子帝杼，杼子帝芬，芬子帝芒，芒子帝泄，泄子帝不降，不降弟帝乔，乔子帝广也。至帝孔甲，孔甲，不降子。”
帝赐之乘龙，河、汉各二，合为四。○乘，绳证反。河、汉各二，服云，河汉各二乘。
＇疏＇注“合为四”。正义曰：服虔云：四头为乘，四乘十六头也。传言“赐之乘龙”，赐之一乘之龙也。即云“河汉各二”，是河汉共一乘也。又云：各有雌雄，是河汉之二，皆一雌一雄也。故杜以“为合为四”。
各有雌雄。孔甲不能食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘累，陶唐，尧所治地。○治，直吏反。学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能饮食之。夏后嘉之，赐氏曰御龙，夏后，孔甲。以更豕韦之后。更，代也。以刘累代彭姓之豕韦。累寻迁鲁县。豕韦复国，至商而灭。累之后世，复承其国为豕韦氏，在襄二十四年。○更音庚，注同。复，扶又反。
＇疏＇注“更代”至“四年”。○正义曰：传言“以更豕韦之后”。则豕韦是旧国，废其君以刘累代之。《郑语》云“祝融之后八姓，大彭豕韦为商伯矣”。又云“彭姓彭祖、豕韦则商灭之矣”。如彼文，豕韦之国至商乃灭，於夏王孔甲之时，彭姓豕韦未全灭也。下文云“刘累惧而迁于鲁县”。明是累迁之后，豕韦复国，至商乃灭耳。襄二十四年传，范宣子自言“其祖在夏为御龙氏，在商为豕韦氏”，则刘累子孙复封豕韦。杜迹其事，知累之后世更复其国为豕韦氏也。旧无此解，杜自为证，故云在襄二十七年。
龙一雌死，潜醢以食夏后。潜，藏也。藏以为醢，明龙不知。○醢音海。知音智。夏后飨之，既而使求之。求致龙也。惧而迁于鲁县，不能致龙，故惧；迁鲁县，自贬退也。鲁县，今鲁阳也。范氏其后也。”晋范氏也。献子曰：“今何故无之？”对曰：“夫物，物有其官，官脩其方，方，法术。朝夕思之，一日失职，则死及之，失职有罪。○朝，如字，下朝夕见同。失官不食。不食禄。官宿其业，宿，犹安也。其物乃至。设水官脩则龙至。若泯弃之，物乃坻伏，泯，灭也。坻，止也。○泯，弥忍反。坻音旨，又丁礼反。郁湮不育。郁，滞也。湮，塞也。育，生也。○湮音因。
＇疏＇“夫物”至“不育”。○正义曰：此论致龙之事。物谓龙也。夫物物各有其官，当谓如龙之辈，盖言凤皇、麒麟、白虎、玄龟之属，每物各有其官主掌之也。其人居此官者，脩其为官方术，从朝至夕，终日脩之。若一日失其所掌之职令，其官方不理，则有死罪及之，居官者当死矣。失其官方，则不得食禄，得死罪是不食禄也。居官者，安其为官之业，使职事脩理，则其所掌之物乃自生至。水官脩则龙至，其馀亦当然也。若灭弃所掌之事，令职事不脩，则其物乃止息而潜伏，沈滞壅塞不复生育，以此，故不可生而得也。○注“宿犹安也”。○正义曰：夜宿所以安身，故云“宿，犹安也”。谓安心思其职业。服虔云：宿，思也。今日当预思明日之事，如家人宿火矣。玄卿以服义大迂曲。○注“泯，灭也。坻，止也”。○正义曰：《释诂》文也。上言“官宿其业，其物乃至”。职业不脩，则物不至。物虽不至，尚有物在，若灭弃其官，百事不理，则其物止而潜伏，不复生育，乃令无有此物，非徒不至而已。○注“郁，滞也。湮，塞也”。○正义曰：贾逵云：然杜用之也，郁积是沈滞之义，故为滞也。传谓塞井为堙井，是堙为塞也。言此物沈滞壅塞不复生也。
故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，爵上公。
＇疏＇“实列受氏姓”。正义曰：列谓行列，言五官皆然也。人臣有大功者，天子封为国君，又赐之以姓。诸侯以国为氏，言其得封又得姓，兼受之也。
祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。五官之君长能脩其业者，死皆配食於五行之神，为王者所尊奉。○长，丁丈反，下文同。
＇疏＇注“五官”至“尊奉”。○正义曰：五官之君长死则皆为贵神，王者社稷五祀则尊奉之，如祭配食於五行之神，即下重、该、脩、熙、犁是也。王者祭木、火、土、金、水之神，而以此人之神，配之耳非专祭此人也。分五行以配四时，故五行之神，句芒、祝融之徒，皆以时物之状而为之名。此五者，本於五行之神作名耳，非与重、该之徒为名也。《晋语》云：“虢公梦在庙，有神人面白毛虎爪，执钺行西河，公惧而走。神曰：无走！帝命曰：‘使晋袭于尔门。’公拜稽首。觉，召史嚚占之，对曰：‘如君之言，则蓐收也，天之刑神也。’”如彼文，虢公所梦之状，必非该之貌，自是金神之形耳。由此言之，知句芒、祝融、玄冥、后土之徒，皆是木火水土之神名。非所配人之神名也。虽本非配人之名，而配者与之同食，亦得取彼神名以为配者神名。犹社本土神之名，稷本穀神之名，配者亦得称社稷也。此五行之官，配食五行之神，天子制礼使祀焉，是为王者所尊奉也。
木正曰句芒，正，官长也。取木生句曲而有芒角也，其祀重焉。○句，古侯反，注及下皆同。重，直龙反，下文同。
＇疏＇注“正官”至“重焉”。○正义曰：正训为长，故为官长，木官之最长也。其火、金、水、土正亦然。贾逵云：总言万物，句芒非专木生如句，杜误耳。木正顺春，万物始生，句而有芒角。杜独言木者，以木为其主。故经云“木正”，且木比万物，芒角为甚，故举木而言。刘炫以杜不取贾义，而独举於木而规杜非也。
火正曰祝融，祝融，明貌，其祀犁焉。○犁，力兮反。
＇疏＇注“祝融”至“犁焉”。○正义曰：杜不解祝，则谓祝融二字共为明貌也。贾逵云：夏，阳气明朗。祝，甚也。融，明也。亦以夏气为之名耳。《郑语》云：“黎为高辛氏火正，以焞燿敦大，光明四海，故命之曰‘祝融’。”如彼文，又似由人生名者。彼以其官掌夏，德又称之，故以夏气昭明命之耳。
金正曰蓐收，秋物摧蓐而可收也，其祀该焉。○蓐音辱；本又作辱。摧，徂回反。水正曰玄冥，水阴而幽冥，其祀脩及熙焉。○冥，亡丁反。土正曰后土。土为群物主，故称后也，其祀句龙焉。在家则祀中霤，在野则为社。○霤，力救反。
＇疏＇注“土为”至“为社”。○正义曰：后者，君也。群物皆土所载，故土为群物之主，以君言之，故云后土也。贾逵云：句芒祀於户，祝融祀於灶，蓐收祀於门，玄冥祀於井，后土祀於中霤。今杜云“在家则祀中霤”，是同贾说也。家谓宫室之内，对野为文，故称家，非卿大夫之家也。言在野者，对家为文，虽在库门之内，尚无宫室，故称野。且卿大夫以下，社在野田。故《周礼·大司徒》云：“辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之，设其社稷之壝而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社。”郑玄云：“社稷后土及田正之神，田主田神，后土田正之所依也。诗人谓之田祖所宜木，谓若松柏栗也。”是在野则祭为社也。此野田之社，民所共祭，即《月令》“仲春之月，择元日，命人社”。是也。刘炫云：天子以下俱荷地德，皆当祭地，但名位有高下，祭之有等级。天子祭地，祭大地之神也。诸侯不得祭地，使之祭社也。家又不得祭社，使祭中霤也。霤亦地神，所祭小，故变其名。贾逵以句芒祀於户云云，言虽天子之祭五神亦如此耳。杜以别祭五行神，以五官配之，非祀此五神於门、户、井、灶、中霤也。门、户、井、灶直祭门户等神，不祭句芒等也。唯有祭后土者，亦是土神，故特辨之。云“在家则祀中霤，在野则为社”。言彼与中霤亦是土神，但祭有大小。《郊特牲》云：“社所以神地之道也。地载万物，取财於地，教民美报焉。家主中霤而国主社，示本也。”是在家则祀中霤也。《大司徒》以下，同此礼也。
龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。弃，废也。
＇疏＇“龙水”至“生得”。○正义曰：汉氏先儒说《左氏》者，皆以为五灵配五方，龙属木，凤属火，麟为土，白虎属金，神龟属水。其五行之次，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。王者脩其母则致其子，水官脩则龙至，木官脩则凤至，火官脩则麟至，士官脩则白虎至，金官脩则神龟至，故为其说云：视明礼脩而麟至，思睿信立而白虎扰，言从文成而神龟在沼，听聪知正而名川出龙，貌共体仁则凤皇来仪，皆脩其母而致其子也。解此龙水物者，言龙为东方之兽，是此方水官之物也。水官废矣，故龙不生得，言母不脩，故子不至也。杜氏既无其说，未知与旧同否。此下不注，似与旧说异，或当以为龙是水内生长，故为水官之物。水官废矣，故龙不生得，言水官不脩故无水内之灵兽也。若如此解，则上云“物有其官”，当谓五灵之物，各各自有其官，官能脩理，各自致物。龙是水内之物，可令水官致龙。其凤、皇、麟、虎之辈共在天地之间，不是寝金、食火、木生、土出，未知何官致凤？何官致虎？未测杜旨，不可强言。是用阙疑，以俟来哲。
不然，《周易》有之，言若不尔，《周易》无缘有龙。在《乾》《乾》下《乾》，上《乾》。○乾，其连反；本亦作乾。之《姤》，《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》初九变。○姤，古豆反。曰‘潜龙勿用’；《乾》初九爻辞。○爻，户交反。其《同人》《离》下《乾》上，《同人》。《乾》九二变。曰，‘见龙在田’；《乾》九二爻辞。其《大有》《乾》下《离》上，《大有》。《乾》九五变。曰，‘飞龙在天’；《乾》九五爻辞。其《夬》。《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》上九变。○夬，古快反。兑，徒外反。曰，‘亢龙有悔’；《乾》上九爻辞。○亢，苦浪反。其《坤》《坤》下《坤》上，《坤》。《乾》六爻皆变。○坤，本又作巛，空门反。曰，‘见群龙无首，吉’；《乾》用九爻辞。《坤》之《剥》《坤》下《艮》上，《剥》。《坤》上六变。○剥，邦角反。艮，古恨反。曰，‘龙战于野’。《坤》上六爻辞。
＇疏＇“在乾至于野”。○正义曰：传例上下虽不用筮，但指此卦某爻之义者，即以某爻之变，更别为卦，即云此卦之某卦。则此《乾》之《姤》，宣十二年“《师》之《临》”，是也。刘炫云：杜以“之”为“適”。炫谓《易》之爻变则成一卦，遂以彼卦名爻，《乾》之初九，《姤》卦。爻九二，《同人》。爻九五，《大有》。爻上九《夬》卦。爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。蔡墨此意取《易》文耳，非揲蓍求卦，安有之適之义？若以之为之適，则其非之適之意，何以言其《同人》其《大有》？此本当言初九，九二。但以爻变成卦，即以彼卦名爻，其意不取於之適。所言其《同人》，其《大有》，犹引《诗》言其二章，其三章。先引初九，故言《乾》卦之《姤》，爻初九。言《乾》以下，不复须云《乾》。故言其《同人》、其《大有》，就《乾》卦而其之，其此《同人》爻，其此《大有》爻，以下文势悉皆若是也。○“之姤”。○正义曰：《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》之初九爻变而成《姤》卦也。其《彖》曰：“姤，遇也。柔遇刚也。”《乾》为天，为刚。《巽》为风，为柔。风行必有所遇，犹女行而遇男，故名此卦为《姤》也。○注“《乾》初九爻辞”。○正义曰：蔡墨此言取《易》有龙字而已，无取於《易》之义理，故柱注唯指其辞之所在，不解其辞之意。其说《易》者，自具於此，不复烦言也。○“《同人》”。○正义曰：《离》下《乾》上，《同人》。《乾》之九二爻变而成《同人》之卦也。其《象》曰：“天与火，《同人》。”天体在上，火性炎上，同于天也。犹君设政教而臣民从之，和同之义，故名此卦为《同人》也。服虔云：天在上，火炎上，同于天，天不可同，故曰“同人”。○“《大有》”。○正义曰：《乾》下《离》上，《大有》。《乾》之九五爻变而成《大有》之卦也。其《彖》曰：“《大有》，柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。”柔得尊位，谓六五也。五位尊而柔居之，处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，无所不纳，大有之义，故名此卦