恶（自私）时，往往是一种被剥夺感驱使的产物，由于有恐惧感、不安全感和内心贫乏感而影响到他的行为。
所以，人表现出性善（无私），意味着感到安全、自我实现和心理健康，这是一种内心充实或者生理、心理基本满足的表现（也就是孟子“性善”说所要达到的人格圆满的状态。）；而人表现出恶（自私），则说明了以前或是现在有生理、心理不满足、饥渴和贫乏，或者说这是心理贫乏导致的行为。在这里条件很重要，如果忽略了这一点，那就只能得出片面的结论。
【漫谈】老子说：“智慧出，有大伪”。伪者，人为矫饰而已。矫饰需要理性，需要智慧，也就是生存智慧。它与理性相关，而与质朴无缘。任何人为的矫饰、做作、谎言、欺骗、狡诈、虚伪，都需要智力。而智力用于此只是理性的表现之一，理性出于自我与非我的对立，在于把主观与客观，主体与客体，人与世界分离开来，并以逻辑为工具为自己的生存创造出局部理性和秩序。
伪与真相对，真与大自然合一。智慧限于生存，一开始就有了反自然的倾向。为什么意识中的无意识不会伪装自己？因为它就是自然本身的意识。无意识就是不加包装、不加掩饰、不可造作的意识。无意识是真的，是与自然合一的。伪，只有当理性觉醒时才可能。而理性在这里不过是冲决自然整体统一性之网的局部秩序的建立。理性工具善于从整体融一的世界中营造局部秩序，而不问这种秩序和理性在整体背景中是否合理。
当然，整体理性中包含着模糊性，包含着模糊因子。但整体理性是适用于世界的理性。世界联系是多维、多层次的、全息的、相互重叠的，是逻辑不可穷尽的。人类用逻辑的手段去理解一切，显然是不可能的。因而比逻辑理性更高的理性就在于不拘泥于细微的逻辑而超越逻辑，直接从宏观整体的高度把握世界，对那些琐细的、局部的、平庸的联系变化而不予穷究，而对于整体性的联系则牢牢抓住不放。
这整体理性，当然不是不要理性，而是把宇宙完全物质化的理性，实际上是非精神化的。世界是被看作是物质的运动，这种运动最典型的形式又是机械运动，更高的形式是物理化学运动，最后是生命运动，却唯独没有精神运动。而精神类的世界观，是把人与世界分裂为两半，而且把人的情感和理智、意识和无意识、自觉和本能，完全分离和对立起来，这样一来，它所研究的便不再是世界的整体而是世界的碎片，不再是人的整体，而是人的局部。
我们必须将理性上升到整体理性的高度。而逻辑理性的局限就在于，它是局部性的，它找到了局部世界的秩序，建立了局部的秩序，而对于自然整体却是盲目的。逻辑理性是放大镜、显微镜。它可以清晰明了、精确定量地描述和创造局部世界的秩序，却拙于理出自然的整体秩序；在建构局部世界的秩序上，它是凌厉的，攻无不克的；而面对自然的整体世界时它却一筹莫展，不得要领，作了许多蠢事，犯了许多错误。逻辑理性，它的犀利明快和立竿见影的实用性，必须予以肯定和发扬，而它的局限和荒谬性，我们必须清醒而且必须予以克服和扬弃。而自然整体理性之“道”，正是为了克服这些局限而提出的。
绝巧弃利，盗贼无有。
【注释】巧，这里是指机巧、欺诈的意思。利，唯利是图。范应元说：“巧利，本欲以便民，而未必至于扰民，然而尽巧利之习胜则寝失淳朴之风也。” 孟子见梁惠王时，王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交争利，而国危矣！”
此三者，以为文不足，故令有所属：
【注释】此三者：指绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。文不足：意思空洞不具体。属：从属，归属。
绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，是净化社会的三条原则，但是，只说断绝似乎意思空洞不好理解，表述得还不够清楚，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲”。
《淮南子》曰：“仁义礼乐者，可以救败，而非通治之至也。夫仁者所以救争也，义者所以救失也，礼者所以救淫也，乐者所以救忧也。神明定于天下而心反其初，心反其初而民性善，民性善而天地阴阳从而包之，则财足而人澹矣，贪鄙忿争不得生焉。由此观之，则仁义不用矣。”
见素抱朴，少私寡欲，
【注释】见：现，呈现。 素：朴素、纯洁。 朴：淳朴、朴实、自然。
仁义礼智作为医治社会的药方，只能是治病用的权宜之计，不能用于养生。但人们看到这些药的皮毛功效后，却认为其能强身健体、保命无忧，于是对于社会这个机体更加肆无忌惮、为所欲为，以至于机体百病丛生。
真正明智的作法，是将身体调理到归于正常之“朴”。这个调理的方法就是就是“见素抱朴”。“见素抱朴”就是说要“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”“见素抱朴”就是说呈现在民众面前的事物应当该是朴素、纯洁、朴实、自然，而不是虚假、伪饰、欺诈、蒙骗。如果能使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境中，便能“浊以静之徐清”，便可逐渐减少他们的私心贪欲，恢复他们浑厚淳朴的天性。
【漫谈】现在有些人主张的文艺“娱乐原则”似乎不妥。因为，我们不可本末倒置，将娱乐原则凌驾于文艺的根本价值之上。这根本价值应该是引导人民趋向淳朴良善，最低也应以不搅扰人民淳朴的心性为前提。
所以，文学艺术不能只是社会现实的复制、个人感情的抒发，它面对社会、面对人群，必须首先考虑其社会影响。它应该是能够熏陶人们的性情，诱导人们趋向和善、友爱、谦让、奋发、自强，使人群和社会更加和谐、美好。如果与体裁难以兼容，最低限度也不能反向误导，致使人们趋向虚伪、奸诈、蛮横、残暴、下流、无耻，以致造成社会混乱、堕落。既便你的主观愿望是暴露鞭挞这些东西，但过多的让这些东西在人们的耳闻目睹中招摇，其结果将会适得其反。
在我们的有些电视、电影、书刊中，脏话泛滥、污言秽语满天飞，蛮横粗野、残暴无耻的情状活灵活现，错把这些东西当成鲜活的时代气息，加以吸收、渲染，以致我们的许多文艺作品越来越庸俗，越来越下流，越来越俗不可耐。近朱者赤，近墨者黑。现在社会上各类犯罪增多，许多人道德观念沦丧，老百姓愤愤言道：现在的坏事，全是跟电视上学的！这种愤慨之言，虽似偏激，但不能说没有一点道理。所以，社会效果应是文学艺术的首先参考值和通行证。不能让低级下流、丑陋卑鄙的言行充斥其上，不能让阿飞无赖、土棍青皮在其舞台上招摇撞骗、张牙舞爪、耀武扬威，即便是用于讽刺也是不正常的，应把它们赶下台去，让它们闭上其臭嘴，莫让其再污染民众的耳目心灵。
现在我们所谓的舆论监督，乃可谓是下下之策。虽然能对被点名者起些威慑作用，但你又能监督多少？大多数仍然在我行我素。为什么乱收费、乱罚款屡禁不止？为什么贪污动辄就百万千万？这些腐败产生的关键原因，就是我们的法治管理实质上是对于腐败份子的姑息养奸！大犯起源于小犯，对小犯姑息从而养成大犯。如此姑息，既便是对大犯统统枪毙，小犯仍会照养不误。如果执法犯法的腐败现象一旦发现，便令其如同现在工人那么一样的容易下岗，谁还敢犯？大犯还从何而来？警告、纪过、罚款、降级、通报，在一定意义上可谓是蒙敝人民的遮羞布，也可谓是故息养奸之阶。为什么不将其从能管制人民的衙门调离？为什么不敲掉其能向人民滥施淫威所赖以的锋爪利牙？却假惺惺地对羊说：狼再胡作非为，你就揪着它的脖子，送我这里来！
对残暴者的温柔，就是对温柔者的残暴！我们现在的实际状况，却是类同于俄罗斯寓言中所为：狐狸法官大义凛然，斩定截铁地对狼喝道：“既然你把羊的皮已经扒掉，这也就算了，但除此之外，你胆敢再动其一根毫毛，必将严惩不怠！”对丑恶现象的屡禁不止，是否还如同另一则寓言所为：小河水肆虐，将农夫家产漂荡一空。农夫们去找能管治小河的大河告状，但是在历经艰辛到达时却发现，自己的半数家产正在大河中沉浮，农夫们见此，只能是无奈地深深叹息。（我们现在各地实行的罚款上交，上给下罚款者正式罚款票据，并返还其所交罚款数额相应比例的酬金。这是否与小河大河的关系相似？执法者的直接利益与执法款额挂钩，必将产生腐败！）
所以，我们的舆论监督，充其量只不过权作民众的出气筒而已。但是，这样作的代价实在过高。因为，行政方面的贪赃枉法、营私舞弊、鱼肉百姓、猫鼠同眠、尸位素餐等等腐化堕落现象实在太众，社会生活方面的暴力色情、坑蒙拐骗、掺杂使假、杀人越货、为非作歹之事也实在太多，如果通过电视广播等各种媒体的传播，将如此众多的黑灰现象充斥于民众耳目，人善者朴实无心，民恶者学诈有意，不论传播者的主观愿望多么良好，客观现实是民众淳朴的天性受到了严重骚扰。政府不能治本以断诈伪之源，而媒体却又绘声绘色暄染丑恶现象于后，这将会导致世俗每况愈下。如此这般，而想达到弊绝风清，岂不是南辕北辙！（当然，若无其他措施，又无舆论监督，更无异于掩耳盗铃，雪上加霜。但是应该考虑斟酌另一渠道…例如在人大和政协进行爆光和督办，既能进行有效治理，又不搅扰人民淳朴之心性。）
绝学无忧。
【注释】抛弃外饰伪学而守自然之淳朴，便可无舍本取末之忧。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”老子所谓绝学之意，就是使人反求诸己本然之善，不至逐外失真，流致于伪。君子应学以致道，而后世徒学于外，不求诸内，以至以文灭质，以博溺心，老子因此而忧之，故谓绝饰伪之学。休谟也说道，“道德准则……并非是我们理性的结果。”
【意译】
杜绝和屏弃所谓的圣贤及其智慧，人民将获得百倍的利益；
杜绝和屏弃用仁义等形名对事物进行赞颂和宣扬，人民将恢复孝慈的本性；
杜绝和屏弃巧贪争利之风，盗贼将会绝迹。
这三点，因为意思空洞不好理解，所以令其有所从属：
清除对人民心灵产生污染的毒素，使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境之中，以保持他们浑厚质朴的天性，可减少人民的私心和贪欲。抛弃外饰伪学而守其天性淳朴，可无舍本取末之忧。
原二十八章 知其雄
知其雄，守其雌，为天下溪；
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之以为官长，故大制不割。
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
【注释】雄：比喻雄健刚强。雌：比喻柔和谦卑。溪：沟溪，指地处卑下。常德：顺应“道”而养成的天性。
知道如何作才可谓是雄强刚上，但却安守雌柔谦下，以至为天下人物所归往。天下人物所归往，道之常德仍持守不离，复归于婴儿一般的淳朴。庄子说：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿。无不忘也，无不有也，淡然无极而众美集之。此天地之道，圣人之德也。”
范应元说：“夫刚动则躁进，柔静则谦下。故知其刚动，则守其柔顺。为天下溪者，以谦自处，如溪之善下也。谦下则常人之德不离于身，是以反归于婴儿之时，神全而气和矣。”王弼说：“溪不求物，而物自归之；婴儿不用智，而合自然之智。”
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
【注释】白：昭明。黑：浑厚，浑沌。式：法则，法式，模式。忒：差错，差失，偏差。无极：无穷。
知其昭明，守其浑厚，为天下人所式法。为天下人所式法，天赋的常德不会出什么偏差，复归于元始时的纯真朴实。孔子说：“彼修浑沌之术者也。识其一，不识其二；治其内，不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间。”
【漫谈】据说，“难得糊涂”是郑板桥在山东莱州的云峰山写的。这年郑板桥因至此观郑文公碑，流连忘返，天黑了，不得已借宿于山间茅屋。屋主为一儒雅老翁，自命“糊涂老人”，出语不俗。他的室中陈列了一块方桌般大小的砚台，石质细腻，镂刻精良，郑板桥十分叹赏。老人请郑板桥题字以便刻于砚背。板桥便题写了“难得糊涂”四字，用了“康熙秀才、雍正举人、乾隆进士”的方印。
因砚台案面尚有许多空白，板桥说老先生应该写一段跋语。老人便写了“得美石难，得顽石尤难，由美石而转入顽石更难。美于中，顽于外，藏野人之庐，不入宝贵之门也。”他用了一块方印，印上的字是“院试第一、乡试第二、殿试第三。”板桥一看大惊，知道老人是一位隐退的官员。有感于糊涂老人的命名，见砚背上还有空隙，便也补写了一段话：“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。放一著，退一步，当下安心，非图后来福报也。”
近年来，郑板桥所写的＂难得糊涂＂四个字； 竟像传单那样被制成各种礼品式的拓片或作为像章推銷； 而对＂难得糊涂＂也就出现了各自根据自己�