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庄子云，哀莫大于心死。这两首歌里的农民，虽然早已心碎，却还得拼命地劳作，有如机器一般，承受着非人的待遇，其境遇能不令人同情吗？其濒死的心中的哀痛能不感染了你吗？
只有哀痛到极点的人才能唱出这样的歌，才能达到这样“哀而不伤”的境界。
农民们的境遇是这么悲惨，那么贵族们呢？看了“喝得我神去眩晕”可以知道，尽管劳动者是那么的忙碌，贵族们却无所事事，闲极无聊。他（她）们心中似乎也有愿望不能满足的痛苦，，但和农民的痛苦比起来太微不足道了。这两者的强烈对比真让我愤怒——虽然我觉得这是一首好诗，但实在看不惯诗里表现的那种自私、颓废的生活态度。
（4）壮美的生之颂歌
“时属草昧，庶民朴淳，心志郁于内，则任情而歌呼，天地变于外，则祗畏以颂祝，踊跃吟叹，时越侪辈…或逮后世。”——《汉文学史纲要》
从鲁迅写在《汉文学史纲要》第一页上的这些话里，我们可以做出以下两点推断：第一，诗歌可能是世界各民族中最早出现的文学体裁；第二，最早的诗歌内容可能是对神（自然）的“颂祝”。
我想，古埃及的情况可能也是如此。我们知道，埃及最早用文字记载的文学形式是祈祷文与自传。不过，它们虽具有诗歌的特点，但却不是地道的诗歌，最早也是最地道的诗歌文学很可能就是赞颂诗。那么，这种所谓“最早最地道的诗歌文学”的特点和艺术价值如何呢？
埃及的赞颂诗“主要是写给神或国王的，内容多重复，并且充斥赞誉、夸耀之词，因而有艺术价值的不多。”（自古以来，歌功颂德的作品多数都毫无艺术价值，这是公理。）不过，其中也还有一些有艺术价值的诗歌，如我这里抄录的两首。
这两首赞颂诗中，“献给阿顿神的圣歌”创作于第18王朝，阿门荷太普四世（前1379－1362）在位期间，是新王国时期最出色的一首赞颂诗；“献给俄塞利斯之歌”一首，我不知道创作年代，只知道原诗是刻在一块石碑上的，估计是古王国时期的作品，理由见前述。
由于它们一是献给俄塞利斯神的，一是献给阿顿神（太阳神）的，所以有必要先介绍一下有关的神话传说。
古埃及关于俄塞利斯的神话传说版本很多，这里我只从《古埃及文化求实》、《神秘的金字塔》等书中摘出一两种，合抄在下面（《金枝》里有更详细的介绍）：
阿图姆神是埃及的第一个神，他自己生出了空气神和水汽女神；水汽女神又生出了地神与女天神；女天神生出了俄塞利斯、伊西斯夫妇，塞特、娜芙提斯夫妇。这九位神祗后成为一个神圣的整体，叫做“九神会”。
俄塞利斯被说成是地神的合法继承人，埃及的第一个国王。他的弟弟塞特嫉妒他的权力，用计把他杀死剁碎，碎片撒遍全埃及。他的妻子伊西斯不辞辛劳，把尸体从各地“化零为整”，（桃谷六仙很可能也擅长这种法术J）用符咒把它们拼合到一起，暂时让它具有生命，使自己受孕生下荷拉斯。据说俄塞利斯的墓地位于阿拜多斯，后来那里便成了圣地。荷拉斯和塞特为王位争战了80年，最后阿图姆神出面，让做了冥王的俄塞利斯裁断，才确定了荷拉斯为合法的王位继承人。
阿顿神是埃及的太阳神，对他的崇拜中心在阿玛尔纳。（有趣的是，这首赞颂他的诗就是在阿玛尔纳被发掘出来的。）埃及是多神教的国家，每一时期，每一地方都流行不同的神，在阿赫那顿即位时，埃及人多信奉阿蒙神，但他却推出阿顿神与之对抗，结果取得了决定性的胜利：在他统治的阿玛尔纳时代，埃及全土基本只信阿顿神。
知道了这些，再来看这两首诗，就能很容易的明白，前者表达了埃及人对俄塞利斯的敬畏之情，后者则是在埃及独尊阿顿神的时代创作出来的。
我们也能明白，为什么“献给俄塞利斯之歌”里要提到阿拜多斯，原来因为那是俄塞利斯受膜拜之城的关系（杰都，双丘等为地名），该诗的最后一行，则指的是俄塞利斯被杀的传说。
不过，我把“献给俄塞利斯之歌”抄在这里，只是因为它的创作手法独特。它的“前六句与后六句的象征文字首词成‘顺倒’式样，结构很是奇特”，具有对称的形式美，而诗的本身我看则乏味至极，没有什么意思。而“献给阿顿神的圣歌”则不同。它不但技巧成熟，文字优美，生气十足，感情真挚，意境也十分高远，具有古典艺术美，堪称这一类诗中的顶尖杰作。
诗经中的全部“颂”诗都不如这首诗优美感人，《圣经》中的赞美诗也都不及它（也许是我看的译诗译笔太差），至于我们中国几十年前大街小巷上传唱的那些献给某某某的颂歌，虽然数量多得足以压死你，但加到一起仍不能和这首诗比，连其半分的半分都不如，看了只能让人作呕。
这首诗的美，不必我来多说，朋友们可以自己去体会。但有两点却要在此说明，一是原诗据说有100多行，这里录的只是选段，因为译者只选译了这么多；二是这首诗对后世的颂歌创作影响深远。在崔连仲主编的《世界史古代史》中说，《旧约诗篇》中的第104篇就是在它的影响下创作出来的。我找来这首诗一看，果然如此。请看这几行：
…耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，
使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。
天下的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。
……
那里有海，又大又广，其中有无数的动物，大小活物都有。
那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。
怎么样，两下对比，可以看出后者的抄袭痕迹吧？只是这译文看起来乏味极了，远不如“献给阿顿神的圣歌”的译文有声色。单从内容看，前者也不如后者，因为前者所称颂的那位老耶，怎么看都像一位施恩图报的人物，还试图用自己的神力迫人慑服，未免叫人瞧不起。后者所称颂的太阳神才有无私的情怀，值得人敬爱呢。
（三）永恒的赞歌
写到这里，我的长篇赏析该结束了。如果国内有人能把这些壮美的埃及文学作品都译出来，我
这里可赏析的诗篇决不会仅仅这么十首，我的评论也不会这么轻易的结束。
但在结束前，我忍不住要再抄几行阿门荷太普四世时期的赞颂诗在这里，作为结束诗：
啊，太阳，自从世界开始您就照耀着，
您高高升起，把世界引向美。
……
您把从地下世界来的尼罗河给予了埃及。
是的，太阳不但把尼罗河给了埃及，也把生命给了尼罗河儿女，让他们用自己的生命去感悟、讴歌生的壮美。
太阳落下的时候，黑暗就会出现，就像灿烂的生命过后是黑色的死亡一样。死亡是永恒的，不管它让人向往还是悲伤，它里面一样有值得埃及人歌颂的永恒美。
尼罗河的儿女们，懂得生命，也懂得死亡。他们既用火一样红的**赞颂生命，又用夜一样黑的感情赞颂死亡，因为他们觉得应该歌颂世界上的一切美。
尼罗河儿女的歌，只有两种颜色：红色和黑色。
尼罗河儿女的歌，已经超越了他们的肉身和时代，成为永远的不朽。
2000年7月19日晚—7月22日晚6：35写，7月23日下午1：38改；7月28日上午10：52录完并再改
参考书目：
《古埃及文化求实》汉尼希等著浙江人民出版社1994年9月版
《尼罗河传》路德维希著辽宁教育出版社1997年3月第1版
《神秘的金字塔》扎马罗夫斯著辽宁教育出版社2000年1月第1版
《世界史古代史》崔连仲编人民出版社1994年版
《圣经》南京教会简化字与标点和合本
《诗经译注》程俊英译注上海古籍书店1985年2月第1版
《闲坐说诗经》金性尧著江苏古籍出版社1991年版
《汉文学史纲要》人民文学出版社1973年版
附：
诗歌的原始样式
沈方
诗歌是从人类隐秘的心灵深处传来，如险峻的悬崖下面，深渊底部升起的叫喊。诗人逝去，他留存于世间的声音，让活着的人在千年之后神经震颤。就象是看不见的手指，拨响了生命的琴弦。作为一门古老的艺术样式，诗歌不借助于语言之外的任何材料，连韵律也只是在一旁助兴的仆从。
追溯到时间河流的源头，古老典籍的记载可以证明，最早的诗歌是口传耳闻的艺术。“断竹，续竹，飞土，逐肉”，这首据传是黄帝时代的谣曲《弹歌》，寥寥几个字所表现的动作，正是先人们的生存境况。“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！”（上古歌谣《击壤》），我们可以清晰地想到看到，那些拍击土壤放喉歌咏的男男女女，是在歌唱自己，为自己感叹不已。娱乐、游戏、赞美或者敬畏，古老的诗歌是疼痛的叫唤，喜悦的欢叫，忧伤的悲泣，绝望的呐喊。诗歌的本质是抒情，不是记录、描述，中国的诗歌的《诗经》时代，没有出现通常所说史诗样式的叙事诗，恰好说明诗歌的资源是人类的抒情需要。我相信拨开诗歌传统的迷雾，抒情的光
芒始终照彻真正的诗歌，使一些化妆成诗歌的文字喑然失声。
任何一种艺术样式都可以扩展出另外的功能，比如绘画可以分化出工艺美术。罗马时代的荷马英雄史诗，是到处传唱的口头叙事文学总结，称之为叙事性英雄史诗的原因，在于其中保留了传唱过程中必要的抒情。盲目的吟唱艺人荷马唱到无限感慨处，他会情不自禁地加入抒情，发出数声仰天浩叹。之所以说荷马是吟唱艺人，是因为《奥德修》和《伊利亚特》不能指称是荷马个人创作，而且从来没有出现过专事诗歌创作的诗人。很难设想，一个人可以与现实生存疏离，整天专事写作诗歌。头戴诗人桂冠远离生活的结果，必然是诗歌的枯竭。诗歌的业余性决定了诗歌是具备诗歌器官的幸运者的感叹，是爱过恨过之后歌唱。作为叙事文学的荷马英雄史诗，是加入了抒情的叙事文学。在这里，抒情是叙事间歇的歌唱，是一个叙述者说到悲哀处啜泣、是说到兴奋处欢笑、是由衷的赞美。
因此，手之舞之足之蹈之的诗歌状态，排拆任何脱离原始抒情本质的修饰。《诗经》中诗篇，自然万物信手拈来，咏叹歌吟，完全出自天然的“清水出芙蓉”。“自伯之东，首如飞蓬。岂无膏沐？谁适为容！其雨其雨，杲杲日出。”女子盼望夫君的归来的心情，就象期待下雨却偏偏出了太阳。“比”与“兴”的景物，在生存现场的周围随处可见，看不见刻意的搜寻，一切都在不经意之间，在足够生存经验之上，诗歌以抒情翅膀飞翔。
最近，朋友肖毛从他读到的讲述古埃及文化的书中摘抄了十首埃及古诗，送给我看，阅读之后使更加相信诗歌的抒情本质，同时也体察到诗歌语言来自于生存的现场经验，看到了诗歌长河在源头的清澈景像。值得一提的是其中一首“死亡今天就在我面前/像没药的香味，/像微风天坐在风帆下。/死亡今天就在我面前/像荷花的芬芳，/像酒醉后坐在河岸上。/死亡今天就在我面前/像雨过后的晴天，/像人发现他所忽视的东西。/死亡今天就在我面前/像人被囚禁多年，/期待着探望他的家眷。”诗中疼痛到极致，大彻大悟之后的清醒，出人意料、诡异的比喻，微妙的传达通过阅读浸透到全身，让人嗅到灵魂的芬芳。在第一小节中比喻死亡像没药的香味，深刻地剌激阅读者联想起伤者的痛苦，对死亡的回归感。没药据说是没药树的树脂，结成块状或颗粒状，呈赤褐色或黄褐色，是活血、散瘀、消肿、止痛的药料。从没药的香味中，抒情的主角的形像立刻出现在面前，风帆下吹过的微风、水面上盛开的荷花、酒醉后坐在河岸边，雨过天晴，种种景像纷至沓来，诗歌阅读浮想联翩的效果被简简单单的数句挥发得淋漓尽致，生存的痛苦在诗中得到最大限度的解脱。
“死亡今天就在我面前”一诗，直接取材于现场的比喻形成的氛围，笼罩在阅读者上空，消除了时间空间的距离，犹如身临其境。没有繁复的修辞几乎是所有古代诗歌品质，从技术的层面看，这首诗中比喻需要的“像”字事实上可以忽略，抒情的强烈覆盖住仅有的修辞。而天然、非凡的比喻，往往是从自身的生存体验中获得。没有切肤之痛的模仿写作者，动用种种要达到这种令人震撼的程度显然是勉为其难的。诗歌的原始样式再次证明抒情的原始力量，古代诗歌所具备的品质摧毁一切非诗的芜杂逼近阅读。
当然，任何经过翻译的诗歌，由于空间、文化的客观距离，对阅读者容易产生陌生的剌激，有益的误读常常形成出奇不意的惊人效果，“死亡今天就在我面前”一诗同样也不例外。从庞德开始，欧美国家诗人对中国古典诗歌某种程度的误读，给欧美现代诗歌注入了新的活力。但是也必须看到，庞德从误读中得到的恰恰是从生存现场去体验，不过是体验角度、方式的变换，《地铁车站》一诗绝非模仿现有、既存的诗歌写作。只有回到诗歌的原始，才能得到本质的诗歌。陈腐语言的灾难，是由写作者虚伪的抒情造成，失去现场体验的写作，不可能具备发现的目光，只有从阅读中偷盗。由此，我得出的结论是，真正的诗歌，就是原始样式的诗歌。
古埃及宗教性诗歌
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2006年11月13日15：53
大约公元前5000年，尼罗河流域的古埃及人已经开始了定居的农业生活，翻开了人类最古老的文明史。丰饶的尼罗河孕育的以引水灌溉为主的农业文化，“金字塔”结构式的法老专制的政治形态，以及灵魂不朽死而复生的原始宗教信念，构成了古埃及人精神生活最重要的三个方面，并指导着古埃及历史的发展